La Extrema Humildad de Moshé
El Midrash dice
La Torá testifica que, "El hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otra persona sobre la tierra". El era bajo en sus propios ojos, y era el más paciente de los hombres.
Moshé era aún más humilde que los ancestros. Su humildad no era debida a ninguna debilidad, falta, o inferioridad de la cual él era consciente. Moshé sobresalió en todas las áreas, combinando todas las cualidades deseadas por las personas:
□ Moshé fue rico. Hashem le reveló a él una cantera de zafiro de la cual pudo extraer abundantes riquezas.
□ El fue extremadamente fuerte y un soberbio general. Personalmente mató al poderoso rey Og.
□ Su rostro fue iluminado con los rayos de Gloria Celestial, y su apariencia majestuosa.
□ La anchura y profundidad de su conocimiento no fue equiparada por ningún mortal. Tuvo acceso a todos excepto uno de los cincuenta portales de sabiduría, y así logró discernimientos no concedidos a ningún otro hombre. Todo lo que él decretó fue ratificado por Hashem.
□ El Todopoderoso realizó milagros revelados para él. Dos veces el sol se mantuvo quieto para él; cuando peleó contra Amalek, y nuevamente en sus guerras contra Sijón y Og.
Y a pesar de ello, fue dicho de Moshé, "Hay tres tipos de leprosos (cada uno de los cuales ciertamente se siente humilde), pero Moshé fue más humilde que todos." Su modestia y paciencia por toda su vida fueron extremas:
□ Cuando le fue pedido por el Todopoderoso convertirse en el líder de Benei Israel, solicitó, "Por favor envía a algún otro," porque él no se consideraba a sí mismo digno de asumir esta tarea.
□ Cuando Eldad y Medad profetizaron que no Moshé, sino su sucesor traería a los judíos a Eretz Israel, él no estuvo afligido. Más bien, se regocijó de que estos hombres se habían vuelto profetas.
□ Cuando Koraj y sus hombres se rebelaron en contra suyo, y Moshé deseó hablar a los rebeldes Datán y Avirám, él no mandó, "Que ellos vengan a mí; yo no estoy obligado a ir a ellos." Más bien, él personalmente fue a Datán y Avirám, se dirigió a ellos suave y modestamente, e ignoró sus descaradas réplicas (Bamidbar 16:25).
¿Cómo fue posible para Moshé ser el más humilde de todos los hombres, a pesar de sus excepcionales talentos y logros?
Más que ningún otro, Moshé entendió que "Tuya, Oh Hashem, es la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad; porque todo lo que está en el Cielo y sobre la tierra es Tuyo; Tuyo, Hashem, es el gobierno, y Tú eres exaltado como cabeza sobre todo" (Divré Haiamím 29:11).
Más profundo el conocimiento de una persona de Hashem, más claramente comprende que lo que logra es totalmente insignificante en comparación con todos los beneficios que constantemente recibe de El. Ve a sus obsequios o talentos no como una fuente de orgullo sino más bien como una responsabilidad para ser utilizada en el Servicio de Hashem.
La inigualada humildad de Moshé fue una de las virtudes que le causaron merecer la experimentación de la Shejiná (Divinidad) más que cualquier otro hombre y ser escogido como el transmisor de la Divina Torá.
Moreh Yehuda Ben Avi
miércoles, 4 de marzo de 2020
miércoles, 19 de febrero de 2020
PAN MEZONOT - Pat habaa bequisnin -
PAN MEZONOT – Pat habaa bequisnin -
En general, sobre el pan se pronuncia la bendición de “hamotzi lehem min haaretz” siempre que el mismo fue amasado con alguno de los cinco cereales a saber: trigo, avena, cebada, centeno y sarraceno lo cuales son considerados cereales y por lo tanto las masas realizadas a partir de alguna de estas cinco harinas son consideradas pan.
Sin embargo, en ocasiones pronunciamos sobre las masas de cereal la bendición de “mezonot” pues las mismas no se consideran pan debido a los ingredientes que intervinieron en su amasado o la forma del mismo, como veremos a continuación.
La raíz de esta halajá se encuentra en el Talmud (Berajot 42) donde se afirma que sobre el “pat habaa bequisnin”, textualmente “pan en forma de bolsitas” se pronuncia la bendición de “mezonot” y así lo legisla Maran (Sh. Aruj cap. 168). Existen diferencias entre los grandes comentaristas del Talmud sobre la interpretación del “pat habaa bequisnin”.
La primera opinión sostiene que la masa horneada con un relleno, en forma de bolsitas o empanadas, con nueces, frutas, etc. son consideradas mezonot y no pan, aún cuando la masa posee todas las características del mismo.
La segunda opinión sostiene que se convierte en mezonot aquella masa a la que se le agrega azúcar, jugo, etc. y se altera el sabor original de la misma y se precibe el saber del jugo agregado en la masa.
La tercera opinión entiende que las masas horneadas en forma delgada y crocante se convierten en mezonot, como los crakers, matza, etc.
A los efectos halájicos, Maran (Sh. Aruj cap. 168 inc. 7) dictamina que cualquiera de estas tres opciones de masa son consideradas mezonot y por lo tanto su bendición deja de ser “hamotzi lehem min haaretz” y pasa a ser mezonot.
El motivo por el que pronunciamos la bendición de mezonot y no de hamotzi sobre cualquiera de estas masas es que nos basamos en el principio halájico que establece que “safek berajot lehakel”, o sea que ante la duda sobre si es necesario pronunciar una bendición obviamos pronunciarla para evitar pronunciar el nombre de D-os en vano. En este caso, en que cada una de las tres masas se halla en discusión si es necesario pronunciar “bircat hamazón” como bendición posterior, obviamos pronunciar esta bendición, compuesta en realidad de cuatro bendiciones y pronunciamos sólo mezonot y “al hamijiya” posteriormente.
La obra Maamar Mordejay (Rabí Mordejai Carmi z”l s. XVIII) escribe que en realidad cualquiera de estas tres masas arriba mencionadas son mezonot, no por la duda que suscita la discusión sino porque en realidad dejan de ser pan.
Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l adhirió a la opinión de que la discusión sobre qué es mezonot nos genera la duda y por lo tanto debemos pronunciar menos bendiciones, en este caso mezonot y al hamijiya.
Por lo tanto, el pan en su amasado original es decir harina, agua levadura y sal, posee la bendición de hamotzi. Sin embargo si a la masa se le agrega jugo o azúcar de manera que el sabor de los mismos se percibe en la masa o si la masa se hornea en forma de crakers o matza delgada y crocante o se hornea con relleno de nueces, frutos, etc. en cualquiera de estas tres situaciones la bendición de la masa pasa a ser mezonot.
Morah Simha Batshefa
En general, sobre el pan se pronuncia la bendición de “hamotzi lehem min haaretz” siempre que el mismo fue amasado con alguno de los cinco cereales a saber: trigo, avena, cebada, centeno y sarraceno lo cuales son considerados cereales y por lo tanto las masas realizadas a partir de alguna de estas cinco harinas son consideradas pan.
Sin embargo, en ocasiones pronunciamos sobre las masas de cereal la bendición de “mezonot” pues las mismas no se consideran pan debido a los ingredientes que intervinieron en su amasado o la forma del mismo, como veremos a continuación.
La raíz de esta halajá se encuentra en el Talmud (Berajot 42) donde se afirma que sobre el “pat habaa bequisnin”, textualmente “pan en forma de bolsitas” se pronuncia la bendición de “mezonot” y así lo legisla Maran (Sh. Aruj cap. 168). Existen diferencias entre los grandes comentaristas del Talmud sobre la interpretación del “pat habaa bequisnin”.
La primera opinión sostiene que la masa horneada con un relleno, en forma de bolsitas o empanadas, con nueces, frutas, etc. son consideradas mezonot y no pan, aún cuando la masa posee todas las características del mismo.
La segunda opinión sostiene que se convierte en mezonot aquella masa a la que se le agrega azúcar, jugo, etc. y se altera el sabor original de la misma y se precibe el saber del jugo agregado en la masa.
La tercera opinión entiende que las masas horneadas en forma delgada y crocante se convierten en mezonot, como los crakers, matza, etc.
A los efectos halájicos, Maran (Sh. Aruj cap. 168 inc. 7) dictamina que cualquiera de estas tres opciones de masa son consideradas mezonot y por lo tanto su bendición deja de ser “hamotzi lehem min haaretz” y pasa a ser mezonot.
El motivo por el que pronunciamos la bendición de mezonot y no de hamotzi sobre cualquiera de estas masas es que nos basamos en el principio halájico que establece que “safek berajot lehakel”, o sea que ante la duda sobre si es necesario pronunciar una bendición obviamos pronunciarla para evitar pronunciar el nombre de D-os en vano. En este caso, en que cada una de las tres masas se halla en discusión si es necesario pronunciar “bircat hamazón” como bendición posterior, obviamos pronunciar esta bendición, compuesta en realidad de cuatro bendiciones y pronunciamos sólo mezonot y “al hamijiya” posteriormente.
La obra Maamar Mordejay (Rabí Mordejai Carmi z”l s. XVIII) escribe que en realidad cualquiera de estas tres masas arriba mencionadas son mezonot, no por la duda que suscita la discusión sino porque en realidad dejan de ser pan.
Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l adhirió a la opinión de que la discusión sobre qué es mezonot nos genera la duda y por lo tanto debemos pronunciar menos bendiciones, en este caso mezonot y al hamijiya.
Por lo tanto, el pan en su amasado original es decir harina, agua levadura y sal, posee la bendición de hamotzi. Sin embargo si a la masa se le agrega jugo o azúcar de manera que el sabor de los mismos se percibe en la masa o si la masa se hornea en forma de crakers o matza delgada y crocante o se hornea con relleno de nueces, frutos, etc. en cualquiera de estas tres situaciones la bendición de la masa pasa a ser mezonot.
Morah Simha Batshefa
La JOJMA que la persona necesita saber
La JOJMA que la persona necesita saber, es UNA, saberse concentrar en el Secreto de Su Señor.
Y UNA (particular) conocerse a si mismo, que sepa quien es el mismo, como fue creado, de donde viene y a donde se dirige, en la Corrección de su cuerpo, y como se autocorregirla.
(ZOHAR JADASH - Shir HaShirim pag. 209)
Morah Simha Batshefa
Y UNA (particular) conocerse a si mismo, que sepa quien es el mismo, como fue creado, de donde viene y a donde se dirige, en la Corrección de su cuerpo, y como se autocorregirla.
(ZOHAR JADASH - Shir HaShirim pag. 209)
Morah Simha Batshefa
lunes, 3 de febrero de 2020
SEGULA PARA LA PARNASA...
SEGULA PARA LA PARNASA...
Estos días a partir del martes 4 de febrero, es de tradición leer la parasha que refiere a la caída de man, mucho secretos están escondidos en el relato. No es magia ni sortilegios es cuestión de emuna y bitajon (fé y certeza)
Parasha Haman – Segula para Parnasa (Sustento)
Bendición antes de la lectura de Parashá Haman:
Que sea tu voluntad Hashem nuestro D-os, y D-os de nuestros padres, que Tu proveas sustento para todo tu pueblo, la casa de Israel, mi sustento y el sustento de todos los miembros de mi casa. Con facilidad y no con dolor, con honor y no con vergüenza, en una manera permitida y no de una manera prohibida, para que así podamos realizar Tu servicio y estudiar Tu Torá. Así como Tu sustentaste a nuestros ante pasados con el maná , en el desierto en una tierra árida y desolada.
Shemot/Éxodo 16: 4-36 “Parashat Haman”
(Es preferible hacer la lectura transliterado al Hebreo, si no lo tiene en Hebreo).
16:4 Y dijo el Eterno a Moisés: He aquí que haré llover sobre vosotros pan desde el cielo; y saldrá el pueblo y recogerá diariamente la porción de un día, para que Yo pruebe si anda en mi ley o no.
–Vayomer Ado-nay el-Moshe hineni mamtir lajem lejem min-hashamayim veyatsa ha’am velaktu dvar-yom beyomo lema’an anasenu hayelej betorati im-lo.
-Vehayah bayom hashishi vehejinu et asher-yavi’u vehayah mishneh al asher-yilketu yom yom.
16:6 Y Moisés y Aarón dijeron a todos los hijos de Israel: A la tarde conoceréis que el Eterno es quien os sacó de la tierra de Egipto,
-Vayomer Moshe ve’Aharon el-kol-beney Yisra’el erev vidatem ki Ado-nay hotsi etjem me’erets Mitsrayim.
16:7 y por la mañana veréis la gloria del Eterno, porque El oye vuestras murmuraciones contra el Eterno; pues en cuanto a nosotros ¿qué somos para que os quejéis contra nosotros?
-Uvoker ure’item et-kevod Ado-nay beshom’o et-tlunoteyjem al-Adonay venajnu mah ki talinu aleynu.
16:8 Y dijo Moisés: (Esto sucederá) cuando a la tarde el Eterno os diere a comer carne, y por la mañana pan hasta hartaros, porque el Eterno ha oído vuestras quejas con que os quejáis contra El. Y ¿qué somos nosotros? Vuestras quejas no son contra nosotros, sino contra el Eterno.
-Vayomer Moshe betet Adonay lajem ba’erev basar le’ejol velejem baboker lisboa bishmoa Ado-nay et-tlunoteyjem asher-atem malinim alav venajnu mah lo-aleynu telunoteyjem ki al-Ado-nay.
16:9 Y dijo Moisés a Aarón: Di a toda la congregación de los hijos de Israel: “Acercaos a la presencia del Eterno, porque El ha oído vuestras quejas”.
-Vayomer Moshe el-Aharon emor el-kol-adat beney Yisra’el kirevu lifney Ado-nay ki shama et telunoteyjem.
16:10 Y sucedió que cuando hablaba Aarón a toda la congregación de los hijos de Israel, volvieron el rostro hacia el desierto; y he aquí que la gloria del Eterno apareció en una nube.
-Vayehi kedaber Aharon el-kol-adat beney Yisra’el vayifnu el-hamidbar vehineh kvod Ado-nay nir’ah be’anan.
16:11 Y el Eterno habló a Moisés diciendo:
-Vayedaber Ado-nay el-Moshe lemor.
16:12 Oí las quejas de los hijos de Israel; háblales diciendo: “A la caída de la tarde comeréis carne, y por la mañana os hartaréis de pan, y sabréis que Yo soy el Eterno, vuestro Dios”.
-Shamati et-telunot beney Yisra’el daber alehem lemor beyn ha’arba’im tojlu vasar uvaboker tisbe’u-lajem vidatem ki ani Ado-nay Eloheyjem.
16:13 Y sucedió que a la tarde subieron las codornices y cubrieron el campamento; por la mañana había una capa de rocío alrededor del campamento.
-Vayehi va’erev vata’al haslav vatejas et-hamajaneh uvaboker haytah shijvat hatal saviv lamajaneh.
16:14 Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.
-Vata’al shijvat hatal vehineh al-peney hamidbar dak mejuspas dak kakfor al-ha’arets.
16:15 Y vieron los hijos de Israel y se dijeron el uno al otro: ¿Qué es esto?, pues no sabían qué era. Entonces les dijo Moisés: Este es el pan que el Eterno os ha dado para comer.
-Vayir’u veney Yisra’el vayomeru ish el-ajiv man hu ki lo yad’u mah-hu vayomer Moshe alehem hu halejem asher natan Ado-nay lajem le’ojlah.
16:16 Esta es la cosa que ha ordenado el Eterno: Recoged de ello cada uno según lo que pueda comer, un ómer por cabeza conforme al número de vuestras personas; lo tomaréis cada uno para los que están en su tienda.
-Zeh hadavar asher tsivah Ado-nay liktu mimenu ish lefi ojlo omer lagulgolet mispar nafshoteyjem ish la’asher be’aholo tikaju.
16:17 Y lo hicieron así los hijos de Israel, y recogieron unos más, otros menos (conforme al número de las personas)
-Vaya’asu-jen beney Yisra’el vayilketu hamarbeh vehamam’it.
16:18 Y cuando lo midieron con el ómer nada tenía de más el que recogió mucho, y al que recogió poco nada le faltaba; cada uno había recogido según lo que podía comer.
-Vayamodu va’omer velo hedif hamarbeh vehamam’it lo hejsir ish lefi-ojlo lakatu.
16:19 Y Moisés les dijo: Nadie deje sobras de ello hasta la mañana.
-Vayomer Moshe alehem ish al-yoter mimenu ad-boker.
16:20 Y no escucharon a Moisés y algunos dejaron de ello hasta la mañana, y crió gusanos y hedió. Y se indignó contra ellos Moisés.
-Velo-sham’u el-Moshe vayotiru anashim mimenu ad-boker vayarum tola’im vayiv’ash vayiktsof alehem Moshe.
16:21 De esta manera lo recogían todas las mañanas, cada uno según lo que podía comer; mas en calentando el sol se derretía.
-Vayilketu oto baboker baboker ish kefi ojlo vejam hashemesh venamas.
-Vayehi bayom hashishi laktu lejem mishneh shney ha’omer la’ejad vayavo’u kol-nesi’ey ha’edah vayagidu le-Moshe.
16:23 Y el respondió: Esto es lo que ha dicho el Eterno: “Mañana es día de descanso, sábado santo consagrado al Eterno; lo que habéis de cocer, cocedlo, y lo que habéis de guisar, guisadlo; y todo lo que sobre ponedlo aparte para vosotros, guardándolo hasta mañana.
-Vayomer alehem hu asher diber Ado-nay Shabaton Shabat-kodesh l’Ado-nay majar et asher-tofu efu ve’et asher-tevashlu bashelu ve’et kol-ha’odef haniju lajem lemishmeret ad-haboker.
16:24 Y ellos lo pusieron aparte hasta la mañana como se lo había mandado Moisés, y no hedió ni hubo en ello gusano.
-Vayaniju oto ad-haboker ka’asher tsivah Moshe velo hiv’ish verimah lo hayetah-bo.
16:25 Dijo entonces Moisés: Comedlo hoy, porque hoy es sábado para el Eterno; hoy no lo hallaréis en el campo.
-Vayomer Moshe ijluhu hayom ki-Shabat hayom l’Ado-nay hayom lo timtsa’uhu basadeh.
16:26 Seis días lo recogeréis, mas en el séptimo día, que es sábado, no lo habrá en él.
-Sheshet yamim tilketuhu uvayom hashvi’i Shabat lo yiheyeh-bo.
16:27 Pero aconteció en el día séptimo que salieron algunos del pueblo para recogerlo y no lo hallaron.
-Vayehi bayom hashvi’i yats’u min-ha’am lilkot velo matsa’u.
16:28 Dijo pues el Eterno a Moisés: ¿Hasta cuándo rehusaréis guardar mis mandamientos y mis leyes?
-Vayomer Ado-nay el-Moshe ad-anah me’antem lishmor mitsvotay vetorotay.
-Re’u ki-Ado-nay natan lajem haShabat al-ken hu noten lajem bayom hashishi lejem yomayim shvu ish tajtav al-yetse ish mimekomo bayom hashvi’i.
16:30 Y holgó el pueblo en el día séptimo.
-Vayishbetu ha’am bayom hashvi’i.
16:31 Y la casa de Israel lo nombró man (maná); y era como simiente de cilantro, blanca; y su sabor era como de buñuelo con miel.
-Vayikre’u veyt-Yisra’el et-shmo man vehu kezera gad lavan vetamo ketsapijit bidvash.
16:32 Y dijo Moisés: Esto es lo que ha ordenado el Eterno: Llenad un ómer de él y guárdese para vuestras generaciones venideras, a fin de que vean el pan que os di a comer en el desierto, cuando os saqué de la tierra de Egipto.
-Vayomer Moshe zeh hadavar asher tsivah Ado-nay melo ha’omer mimenu lemishmeret ledoroteyjem lema’an yir’u et-halejem asher he’ejalti etjem bamidbar behotsi’i etjem me’erets Mitsrayim.
16:33 Y dijo Moisés a Aarón: Toma una vasija y pon en ella el contenido de un de maná, y ponlo delante del Eterno a fin de guardarlo para vuestras generaciones venideras.
-Vayomer Moshe el-Aharon kaj tsintsenet ajat veten-shamah melo-ha’omer man vehanaj oto lifney Ado-nay lemishmeret ledoroteyjem.
16:34 Y Aarón lo puso delante del Testimonio para guardarlo, así como el Eterno lo ordenó a Moisés.
-Ka’asher tsivah Ado-nay el-Moshe vayanijehu Aharon lifney ha’edut lemishmaret.
16:35 Y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; el maná comieron hasta que entraron en los confines de la tierra de Canaán.
-Uveney Yisra’el ajlu et-haman arba’im shanah ad-bo’am el-erets noshavet et-haman ajlu ad-bo’am el-ketseh erets Kena’an.
16:36 El ómer es la décima parte de la efá.
-Veha’omer asirit ha’efah hu.
Compartido en el grupo de estudio de Tora y Zohar (Grupo de WhatsApp) por la
Morah Alegría Batshefa.
Estos días a partir del martes 4 de febrero, es de tradición leer la parasha que refiere a la caída de man, mucho secretos están escondidos en el relato. No es magia ni sortilegios es cuestión de emuna y bitajon (fé y certeza)
Parasha Haman – Segula para Parnasa (Sustento)
Bendición antes de la lectura de Parashá Haman:
Que sea tu voluntad Hashem nuestro D-os, y D-os de nuestros padres, que Tu proveas sustento para todo tu pueblo, la casa de Israel, mi sustento y el sustento de todos los miembros de mi casa. Con facilidad y no con dolor, con honor y no con vergüenza, en una manera permitida y no de una manera prohibida, para que así podamos realizar Tu servicio y estudiar Tu Torá. Así como Tu sustentaste a nuestros ante pasados con el maná , en el desierto en una tierra árida y desolada.
Shemot/Éxodo 16: 4-36 “Parashat Haman”
(Es preferible hacer la lectura transliterado al Hebreo, si no lo tiene en Hebreo).
16:4 Y dijo el Eterno a Moisés: He aquí que haré llover sobre vosotros pan desde el cielo; y saldrá el pueblo y recogerá diariamente la porción de un día, para que Yo pruebe si anda en mi ley o no.
–Vayomer Ado-nay el-Moshe hineni mamtir lajem lejem min-hashamayim veyatsa ha’am velaktu dvar-yom beyomo lema’an anasenu hayelej betorati im-lo.
-Vehayah bayom hashishi vehejinu et asher-yavi’u vehayah mishneh al asher-yilketu yom yom.
16:6 Y Moisés y Aarón dijeron a todos los hijos de Israel: A la tarde conoceréis que el Eterno es quien os sacó de la tierra de Egipto,
-Vayomer Moshe ve’Aharon el-kol-beney Yisra’el erev vidatem ki Ado-nay hotsi etjem me’erets Mitsrayim.
16:7 y por la mañana veréis la gloria del Eterno, porque El oye vuestras murmuraciones contra el Eterno; pues en cuanto a nosotros ¿qué somos para que os quejéis contra nosotros?
-Uvoker ure’item et-kevod Ado-nay beshom’o et-tlunoteyjem al-Adonay venajnu mah ki talinu aleynu.
16:8 Y dijo Moisés: (Esto sucederá) cuando a la tarde el Eterno os diere a comer carne, y por la mañana pan hasta hartaros, porque el Eterno ha oído vuestras quejas con que os quejáis contra El. Y ¿qué somos nosotros? Vuestras quejas no son contra nosotros, sino contra el Eterno.
-Vayomer Moshe betet Adonay lajem ba’erev basar le’ejol velejem baboker lisboa bishmoa Ado-nay et-tlunoteyjem asher-atem malinim alav venajnu mah lo-aleynu telunoteyjem ki al-Ado-nay.
16:9 Y dijo Moisés a Aarón: Di a toda la congregación de los hijos de Israel: “Acercaos a la presencia del Eterno, porque El ha oído vuestras quejas”.
-Vayomer Moshe el-Aharon emor el-kol-adat beney Yisra’el kirevu lifney Ado-nay ki shama et telunoteyjem.
16:10 Y sucedió que cuando hablaba Aarón a toda la congregación de los hijos de Israel, volvieron el rostro hacia el desierto; y he aquí que la gloria del Eterno apareció en una nube.
-Vayehi kedaber Aharon el-kol-adat beney Yisra’el vayifnu el-hamidbar vehineh kvod Ado-nay nir’ah be’anan.
16:11 Y el Eterno habló a Moisés diciendo:
-Vayedaber Ado-nay el-Moshe lemor.
16:12 Oí las quejas de los hijos de Israel; háblales diciendo: “A la caída de la tarde comeréis carne, y por la mañana os hartaréis de pan, y sabréis que Yo soy el Eterno, vuestro Dios”.
-Shamati et-telunot beney Yisra’el daber alehem lemor beyn ha’arba’im tojlu vasar uvaboker tisbe’u-lajem vidatem ki ani Ado-nay Eloheyjem.
16:13 Y sucedió que a la tarde subieron las codornices y cubrieron el campamento; por la mañana había una capa de rocío alrededor del campamento.
-Vayehi va’erev vata’al haslav vatejas et-hamajaneh uvaboker haytah shijvat hatal saviv lamajaneh.
16:14 Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.
-Vata’al shijvat hatal vehineh al-peney hamidbar dak mejuspas dak kakfor al-ha’arets.
16:15 Y vieron los hijos de Israel y se dijeron el uno al otro: ¿Qué es esto?, pues no sabían qué era. Entonces les dijo Moisés: Este es el pan que el Eterno os ha dado para comer.
-Vayir’u veney Yisra’el vayomeru ish el-ajiv man hu ki lo yad’u mah-hu vayomer Moshe alehem hu halejem asher natan Ado-nay lajem le’ojlah.
16:16 Esta es la cosa que ha ordenado el Eterno: Recoged de ello cada uno según lo que pueda comer, un ómer por cabeza conforme al número de vuestras personas; lo tomaréis cada uno para los que están en su tienda.
-Zeh hadavar asher tsivah Ado-nay liktu mimenu ish lefi ojlo omer lagulgolet mispar nafshoteyjem ish la’asher be’aholo tikaju.
16:17 Y lo hicieron así los hijos de Israel, y recogieron unos más, otros menos (conforme al número de las personas)
-Vaya’asu-jen beney Yisra’el vayilketu hamarbeh vehamam’it.
16:18 Y cuando lo midieron con el ómer nada tenía de más el que recogió mucho, y al que recogió poco nada le faltaba; cada uno había recogido según lo que podía comer.
-Vayamodu va’omer velo hedif hamarbeh vehamam’it lo hejsir ish lefi-ojlo lakatu.
16:19 Y Moisés les dijo: Nadie deje sobras de ello hasta la mañana.
-Vayomer Moshe alehem ish al-yoter mimenu ad-boker.
16:20 Y no escucharon a Moisés y algunos dejaron de ello hasta la mañana, y crió gusanos y hedió. Y se indignó contra ellos Moisés.
-Velo-sham’u el-Moshe vayotiru anashim mimenu ad-boker vayarum tola’im vayiv’ash vayiktsof alehem Moshe.
16:21 De esta manera lo recogían todas las mañanas, cada uno según lo que podía comer; mas en calentando el sol se derretía.
-Vayilketu oto baboker baboker ish kefi ojlo vejam hashemesh venamas.
-Vayehi bayom hashishi laktu lejem mishneh shney ha’omer la’ejad vayavo’u kol-nesi’ey ha’edah vayagidu le-Moshe.
16:23 Y el respondió: Esto es lo que ha dicho el Eterno: “Mañana es día de descanso, sábado santo consagrado al Eterno; lo que habéis de cocer, cocedlo, y lo que habéis de guisar, guisadlo; y todo lo que sobre ponedlo aparte para vosotros, guardándolo hasta mañana.
-Vayomer alehem hu asher diber Ado-nay Shabaton Shabat-kodesh l’Ado-nay majar et asher-tofu efu ve’et asher-tevashlu bashelu ve’et kol-ha’odef haniju lajem lemishmeret ad-haboker.
16:24 Y ellos lo pusieron aparte hasta la mañana como se lo había mandado Moisés, y no hedió ni hubo en ello gusano.
-Vayaniju oto ad-haboker ka’asher tsivah Moshe velo hiv’ish verimah lo hayetah-bo.
16:25 Dijo entonces Moisés: Comedlo hoy, porque hoy es sábado para el Eterno; hoy no lo hallaréis en el campo.
-Vayomer Moshe ijluhu hayom ki-Shabat hayom l’Ado-nay hayom lo timtsa’uhu basadeh.
16:26 Seis días lo recogeréis, mas en el séptimo día, que es sábado, no lo habrá en él.
-Sheshet yamim tilketuhu uvayom hashvi’i Shabat lo yiheyeh-bo.
16:27 Pero aconteció en el día séptimo que salieron algunos del pueblo para recogerlo y no lo hallaron.
-Vayehi bayom hashvi’i yats’u min-ha’am lilkot velo matsa’u.
16:28 Dijo pues el Eterno a Moisés: ¿Hasta cuándo rehusaréis guardar mis mandamientos y mis leyes?
-Vayomer Ado-nay el-Moshe ad-anah me’antem lishmor mitsvotay vetorotay.
-Re’u ki-Ado-nay natan lajem haShabat al-ken hu noten lajem bayom hashishi lejem yomayim shvu ish tajtav al-yetse ish mimekomo bayom hashvi’i.
16:30 Y holgó el pueblo en el día séptimo.
-Vayishbetu ha’am bayom hashvi’i.
16:31 Y la casa de Israel lo nombró man (maná); y era como simiente de cilantro, blanca; y su sabor era como de buñuelo con miel.
-Vayikre’u veyt-Yisra’el et-shmo man vehu kezera gad lavan vetamo ketsapijit bidvash.
16:32 Y dijo Moisés: Esto es lo que ha ordenado el Eterno: Llenad un ómer de él y guárdese para vuestras generaciones venideras, a fin de que vean el pan que os di a comer en el desierto, cuando os saqué de la tierra de Egipto.
-Vayomer Moshe zeh hadavar asher tsivah Ado-nay melo ha’omer mimenu lemishmeret ledoroteyjem lema’an yir’u et-halejem asher he’ejalti etjem bamidbar behotsi’i etjem me’erets Mitsrayim.
16:33 Y dijo Moisés a Aarón: Toma una vasija y pon en ella el contenido de un de maná, y ponlo delante del Eterno a fin de guardarlo para vuestras generaciones venideras.
-Vayomer Moshe el-Aharon kaj tsintsenet ajat veten-shamah melo-ha’omer man vehanaj oto lifney Ado-nay lemishmeret ledoroteyjem.
16:34 Y Aarón lo puso delante del Testimonio para guardarlo, así como el Eterno lo ordenó a Moisés.
-Ka’asher tsivah Ado-nay el-Moshe vayanijehu Aharon lifney ha’edut lemishmaret.
16:35 Y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; el maná comieron hasta que entraron en los confines de la tierra de Canaán.
-Uveney Yisra’el ajlu et-haman arba’im shanah ad-bo’am el-erets noshavet et-haman ajlu ad-bo’am el-ketseh erets Kena’an.
16:36 El ómer es la décima parte de la efá.
-Veha’omer asirit ha’efah hu.
Compartido en el grupo de estudio de Tora y Zohar (Grupo de WhatsApp) por la
Morah Alegría Batshefa.
Busca a Hashem con integridad e inocencia.
Esta escrito en el Zohar que toda aquella persona que busca a Hashem con integridad e inocencia le colocan desde los Cielos una persona Integra y Verdadera que le enseñe Torah.
Compartido en el grupo de estudio de Tora y Zohar (Grupo de WhatsApp) por la
Morah Alegría Batshefa.
Tehilim 91-23-53-44-45-150
Tehilim 91
Tú que moras en el refugio del Altísimo, que permaneces a la sombra del Omnipotente, yo [te] digo de Adonái que es mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en quien confío, que El te salvará de la trampa cazadora, de la peste que destruye. Con Sus alas te cubrirá, bajo Sus alas hallarás refugio; Su verdad es escudo y armadura. No temerás el miedo nocturno, ni la saeta que vuela de día, la peste que ronda en las tinieblas, ni la destrucción que asola a mediodía. Pueden caer a tu lado [izquierdo] mil, y diez mil a tu diestra, mas a ti no se acercarán. Basta con que mires con tus ojos, y verás la retribución de los inicuos. Por cuanto tú [has dicho,] "Adonái es mi refugio", y has hecho del Altísimo tu asilo, no te sucederá mal alguno, ni plaga se acercará a tu tienda. Pues El encomendará a Sus ángeles, para cuidarte en todas tus sendas. Ellos te llevarán en sus manos, no sea que dañes tu pie con una piedra. Pisarás al león y a la víbora; pisotearás al leoncillo y a la serpiente. Por cuanto él Me desea, Yo lo liberaré; Yo lo fortaleceré por cuanto él conoce Mi Nombre. Cuando clame por Mí, Yo le responderé; con él estoy en la aflicción, Yo lo libraré y lo honraré. De larga vida lo colmaré y le mostraré Mi salvación.
Tehilim 23
Un Salmo por David: Adonái es mi pastor, nada me ha de faltar. En verdes praderas me hace recostar; me conduce junto a aguas tranquilas. El revive mi alma; me guía por sendas de rectitud en aras de Su Nombre. Aún si anduviere yo por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado, ellos me consolarán. Tú prepararás una mesa para mí ante mis enemigos; has ungido mi cabeza con aceite; mi copa está colmada. Sólo bondad y misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y yo he de morar en la Casa de Adonái por muchos largos años.
Tehilim 43
Véngame, Dios, y patrocina mi causa contra un pueblo sin benevolencia. Ayúdame a escapar de un impostor y de la iniquidad. Pues Tú eres el Dios de mi poder, ¿por qué me abandonaste? ¿Por qué debo caminar en tristeza por causa de la opresión de mi adversario? Envía Tu luz y Tu verdad, ellas me guiarán. Ellas me traerán al monte de Tu Santuario y a Tus moradas. Para que yo pueda ir al altar de Dios, al Dios del placer de mi júbilo, para alabarte con arpa, Dios, mi Dios. ¿Por qué estás deprimida, alma mía, y por qué ansías de mí? ¡Espera a Dios! Pues aún Le agradeceré, mi salvación, la luz de mi semblante y mi Dios.
Tehilim 44
Para el Director del Coro, por los hijos de Kóraj, un Maskíl: Dios, con nuestros oídos hemos escuchado; nuestros padres nos contaron los actos que Tú realizaste en sus días, en los días de antaño. Tú, con Tu propia mano, expulsaste a los pueblos y los implantaste. Tú afligiste naciones y las echaste. Porque no por su espada ellos poseyeron la tierra, ni su propio brazo les ayudó, mas por Tu diestra, Tu brazo, y la luz de Tu semblante — porque Tú los favoreciste. ¡Sólo Tú eres mi Rey, Dios! ¡Ordena la salvación de Iaacov! Por Tu intermedio cornearemos a nuestros opresores; por Tu Nombre someteremos a nuestros oponentes. Pues no confío en mi arco, ni mi espada me salvará. Pues Tú nos salvaste de nuestros adversarios, y a quienes nos odian Tú avergonzaste. En Dios hemos glorificado todo el día, y Tu Nombre para siempre agradeceremos, sela. Incluso cuando nos abandonaste y humillaste, y no salías con nuestros ejércitos. Tú nos hiciste retroceder del adversario, y quienes nos odian pillaron para sí. Nos liberaste cual carnero para ser devorado, y entre las naciones nos esparciste. Vendiste a Tu nación por ninguna fortuna, y no aumentaste su precio. Nos pusiste como desgracia para nuestros vecinos, burla y escarnio para nuestro entorno. Nos pusiste como ejemplo vil entre los pueblos, una causa para que las naciones sacudieran sus cabezas. Todo el día mi humillación está delante de mí, y mi vergüenza me cubre, la voz del calumniador y blasfemo, delante del enemigo y vengador. Todo eso vino sobre nosotros, y, entretanto, no Te olvidamos ni falsificamos Tu pacto. Nuestro corazón no se retiró, ni nuestros pasos se desviaron de Tu camino. Incluso cuando Tú nos afligiste en el lugar de Taním y nos cubriste con la sombra de la muerte, ¿olvidamos el Nombre de nuestro Dios y extendimos nuestras manos a un dios extraño? ¿Acaso Dios no escudriña esto? El conoce los secretos del corazón. Pues por Tu causa somos martirizados todo el día, considerados ovejas para el matadero. ¡Despierta! ¿Por qué pareces dormir, mi Señor? ¡Recuerda! ¡No nos abandones por siempre! ¿Por qué ocultas Tu rostro, ignoras nuestra aflicción y opresión? Pues postrada al polvo está nuestra alma, pegado a la tierra nuestro estómago. ¡Levántate! ¡Sé nuestra ayuda, y redímenos en aras de Tu benevolencia!
Tehilim 45
Para el Director del Coro, sobre Shoshaním, por los hijos de Kóraj, un Maskíl, un canto de afecto: Mi corazón está agitado con un buen tema, Digo: "Mis trabajos son propios de un rey, mi lengua es la pluma de un hábil escriba". Tú eres bello, más que otros hombres, el encanto se derrama sobre tus labios; por lo tanto, Dios te bendecirá para la eternidad. Ciñe tu espada sobre tu muslo, poderoso, tu majestad y tu esplendor. Y ése es tu esplendor: ten éxito, cabalga en verdad y justa humanidad. Que esto te guíe a temibles acciones con tu diestra. Tus flechas son afiladas, naciones caen bajo ti, en el corazón de los adversarios del rey. Tu trono, juez, es por siempre jamás. El cetro de la equidad es el cetro de tu reino. Tú amas la integridad y odias la perversidad; por eso Dios, tu Dios, te ungió con aceite de alegría por encima de tus pares. Mirra, áloes y casia son todas tus vestimentas, más fino que palacios de marfil será el Mío que te agradará. Hijas del rey te visitan, erecta está la reina a tu derecha en joyas de oro de Ofir. Oye, doncella, mira e inclina tu oído, olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre. Entonces el Rey deseará tu belleza, pues El es tu Señor. Prostérnate a El. Como para la hija de Tiro, con homenaje buscarán tu presencia los más ricos de la nación. Toda la gloria de la princesa está con ella interiormente, de engarces de oro es su atuendo. En prendas bordadas es llevada al rey. Las vírgenes en su cortejo son sus compañeras, son conducidas a ti. Ellas son llevadas con alegría y júbilo, entran al palacio del Rey. Sucediendo a tus padres, están tus hijos. Los nominarás como líderes por todo el país. Conmemoraré Tu Nombre por todas las generaciones. Por lo tanto, las naciones Te reconocerán por siempre jamás.
Tehilim 150
Alabad a Dios. Alabad a Dios en Su santidad, alabadlo en el firmamento de Su poder. Alabadlo por Sus poderosos actos; alabadlo conforme a Su abundante grandeza. Alabadlo con el son del shofar; alabadlo con arpa y lira. Alabadlo con pandero y danza; alabadlo con instrumentos de cuerda y flauta. Alabadlo con platillos resonantes; alabadlo con platillos altisonantes. Que todo ser que tiene alma alabe a Dios. Alabad a Dios.
¿Por qué se llama a la Salida de Egipto, YETZIAT MITZRAYIM?
¿Por qué se llama a la Salida de Egipto, YETZIAT MITZRAYIM?
Eso en hebreo quiere decir que MITZRAYIM (Egipto) salió de algún lugar y no que El Pueblo de Israel salió de Egipto, YETZIÁH MI'MITZRAYIM.
Los Maestros de Musar (Ética Judía) explican, que todo el episodio y la historia de todas las maravilladas hechas por D-os en Egipto, eran para que los hebreos presenciaran en vivo y directo, y se les encendiera la chispa interna que les permitiera salir de la asimilación en que se encontraban, llegando a los 49 niveles de impureza; y así sacaran a Egipto de sus corazones junto con la liberación física de Egipto.
Entonces: ¿A que nivel se encuentra el Egipto en los corazones del Pueblo Judio hoy en día?.
domingo, 26 de enero de 2020
JALA
JALA NO ES EL PAN TRENZADO EN SI, NADA QUE VER, ESO ES LEJEM.
JALA ES PORQUE SE LE SEPARO ANTES DE SER HORNEADO Y RECITANDO SU RESPECTIVA BERAJA LA PORCIÓN DE MASA QUE EN ANTAÑO DURANTE LA EXISTENCIA DEL TEMPLO SE RESERVABA PARA LOS COHANIM.
HOY EN DÍA ESA JALA LA QUEMAMOS, YA QUE ES SAGRADA Y NO PUEDE SER CONSUMIDA EN ESTADO DE IMPUREZA.
El pan para Shabath y las Festividades se hace TRENZADO ya que representa las 3 vertientes del Árbol de La Vida.....La Parte Central del Bello Equilibrio, La Izquierda de la Disciplina y la Derecha de la Bondad.
Ademas es el entrelazado de los 3 Nombres de D-os: Adnut, Avaya y E-Ye.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat
Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim.
Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 días.
Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 días.
2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70 días entre las dos festividades)
La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de "padre" y "madre".
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 días.
Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 días.
2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70 días entre las dos festividades)
La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de "padre" y "madre".
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
MES DE SHEBAT - Acuario
MES DE SHEBAT - Acuario -
El Cántaro de Agua, es el símbolo de Israel, ya que está escrito en Isaías: "Todo el que esta sediento que venga a las aguas", y no hay agua, sino Torah.
El Sefer Yetzirah relaciona con este mes al estómago, donde se efectúa la digestión de todo lo acontecido hasta ahora desde el comienzo del año.
Por medio del signo de Acuario fue que Itro, suegro de Moshe, discernió las palabras de su hija y supo que el hombre que les ayudo era de origen hebreo, descendientes de Abraham Abinu. A través de que les ayudo a llenar los baldes de agua cerca del pozo y las salvo de los Pastores midianitas, tal cual como lo hizo Yaacob con Rajel.
El agua representa a la Torah Oral, por lo tanto en este mes se debe aumentar el estudio de Talmud, Zohar, Midrash, Halajot.
El aceite representa a la Torah Escrita, y tanto el aceite y el agua que no se mezclan entre si, es el Pueblo Judío, que no se mezcla con otras culturas y siempre mantiene su peculiaridad.
El trabajo del judío y su función en este mundo es verter la Sabiduría de la Torah y dar DE BEBER al resto del mundo.
Las letras de DLI -Balde en hebreo-, multiplicadas por 10, forman la palabra MESHEK, que proviene de la palabra MASHKE, dador de agua.
La posibilidad de realización de este simbolismo de agua -TORAH / Agua Espiritual- en este mes, surge como resultado de la rectificación del mes anterior, TEVET, signo Capricornio -GDI- que simboliza -GUID- el miembro masculino, o la fuente de la vida física y señal del pacto físico –Brith Mila - con Hashem de todo judío.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
El Cántaro de Agua, es el símbolo de Israel, ya que está escrito en Isaías: "Todo el que esta sediento que venga a las aguas", y no hay agua, sino Torah.
El Sefer Yetzirah relaciona con este mes al estómago, donde se efectúa la digestión de todo lo acontecido hasta ahora desde el comienzo del año.
Por medio del signo de Acuario fue que Itro, suegro de Moshe, discernió las palabras de su hija y supo que el hombre que les ayudo era de origen hebreo, descendientes de Abraham Abinu. A través de que les ayudo a llenar los baldes de agua cerca del pozo y las salvo de los Pastores midianitas, tal cual como lo hizo Yaacob con Rajel.
El agua representa a la Torah Oral, por lo tanto en este mes se debe aumentar el estudio de Talmud, Zohar, Midrash, Halajot.
El aceite representa a la Torah Escrita, y tanto el aceite y el agua que no se mezclan entre si, es el Pueblo Judío, que no se mezcla con otras culturas y siempre mantiene su peculiaridad.
El trabajo del judío y su función en este mundo es verter la Sabiduría de la Torah y dar DE BEBER al resto del mundo.
Las letras de DLI -Balde en hebreo-, multiplicadas por 10, forman la palabra MESHEK, que proviene de la palabra MASHKE, dador de agua.
La posibilidad de realización de este simbolismo de agua -TORAH / Agua Espiritual- en este mes, surge como resultado de la rectificación del mes anterior, TEVET, signo Capricornio -GDI- que simboliza -GUID- el miembro masculino, o la fuente de la vida física y señal del pacto físico –Brith Mila - con Hashem de todo judío.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
Parshat Vaera
B"H
Esta semana leímos Parshat Vaera, que nos hablara sobre las 10 plagas , hoy comparto con ustedes palabras sobre las tres primeras.
Las Plagas
2447 Comenzaron las diez plagas que el Todopoderoso trajo a Egipto, como castigo por las maldades que hizo el Faraón a Israel, sangre, ranas, polvo, arov, mezcla de animales dañinos, la peste, la sarna, granizo, la langosta, la oscuridad, los primogénitos.
*Sangre
Por orden del Altísimo Moshé Aharón golpeo con su vara el agua del río ante los ojos del Faraón y su gente y el agua se convirtió en sangre, y ¿por qué Aharón y no Moshé? Porque Moshé no podía mostrarse desagradecido al río que lo protegió cuando fue arrojado a el y lo guardaron ahí en una cesta, y no solo el agua del Nilo se convirtió en sangre sino todas las aguas de Egipto incluso las que estaban en vasijas de metal o de piedra, y también las estatuas paganas, las camas y otros muebles se llenaron de Sangre.
Y ¿cuál era la razón de esta plaga?
El Faraón ordenó matar a trescientos niños por día para lavarse con la sangre y así curar su lepra.
Y así era el orden de cada plaga, tres semanas duraba el aviso de la plaga, y una semana la plaga misma y la plaga de sangre cubrió el país tres meses, Iar, Sivan, Tamuz.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia lo mismo, sin resultado y el corazón del Faraón no se ablandó y no quiso dejar salir a los hebreos como había anticipado D-s.
*Rana
En la segunda plaga hubo ranas que se multiplicaban en el Nilo e invadían las casas.
D-s ordenó a Moshé Aharón levantar su vara sobre las aguas de Egipto y las ranas salieron y cubrieron todo Egipto.
Y ¿por qué Aharón y no Moshé?
Por la misma razón que lo hizo con la plaga de sangre, puesto que el Nilo protegió a Moshé cuando fue arrojado a él por eso no sufrió por manos de Moshé ni la plaga de la sangre, ni la de las ranas, sino por mano de Aharón.
Y no solo las aguas se cubrieron de ranas, sino los vasos y las vasijas, estas subían a las sillas y a las camas y aunque los Egipcios se escondían en cuevas y otros lugares las ranas estaban allá y entre sus ropas entraban y gritaban y chillaban de tal manera que los egipcios se tiraban al suelo por el tremendo ruido y vocerío.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Los egipcios mandaban a los hebreos a cazar para ellos toda clase de reptiles y animales dañinos, y grande era su sufrimiento porque tenía que tomarlos con las manos. La plaga de las ranas duró todo el mes de Av. Diez veces es recordada la palabra Tzefardea, rana, de aquí aprenden los sabios, que esta plaga era fuerte como las diez juntas.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia y hechicería y hacer lo mismo pero no consiguieron hacerlo y a pesar que en la plaga de la sangre, no pidieron a Moshé que los cure de esta, de las plagas de las ranas si le pidieron, porque no se dieron cuenta que todo venía de las manos de D-s.
El Faraón mandó a llamar a Moshé y les dijo: “Pídele a D-s que saque las ranas de mí y de mi pueblo y yo dejaré salir al pueblo para que vaya a servir a D-s.
Moshé rogó a D-s y todas las ranas murieron, cuando el Faraón vio que ya estaba libre volvió a endurecer su corazón y no dejo salir a los hebreos como D-s había anticipado.
*Piojos.
Por orden de D-s a Moshé, Aharón golpeó su vara al polvo de la tierra.
Y ¿Por qué Aharón y no Moshé?
El polvo de la tierra no merecía ser castigado por Moshé, puesto que lo protegió, cuando mató al egipcio y lo ocultó en la arena, por eso esta misión fue encomendada a Aharón.
Y los piojos llegaron sobre las personas y los animales. En todo Egipto el polvo de la tierra estaba cubierto con insectos y piojos y estos caminaban por el cuerpo y en los ojos de los egipcios.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Porque los hebreos eran obligados a barrer las calles y carreteras de Egipto, por esa razón D-s convirtió el polvo en piojos.
Los magos también quisieron imitarlo pero no pudieron ya que la magia no tiene ningún poder sobre una creación más pequeña que la cebada, y reconocieron ante el Faraón que era una plaga de D-s, pero éste endureció su corazón y no quiso dejar salir a los hebreos.
Compartido en el grupo de estudios de WhatsApp por :
Moreh Yehudah Ben Avi.
Esta semana leímos Parshat Vaera, que nos hablara sobre las 10 plagas , hoy comparto con ustedes palabras sobre las tres primeras.
Las Plagas
2447 Comenzaron las diez plagas que el Todopoderoso trajo a Egipto, como castigo por las maldades que hizo el Faraón a Israel, sangre, ranas, polvo, arov, mezcla de animales dañinos, la peste, la sarna, granizo, la langosta, la oscuridad, los primogénitos.
*Sangre
Por orden del Altísimo Moshé Aharón golpeo con su vara el agua del río ante los ojos del Faraón y su gente y el agua se convirtió en sangre, y ¿por qué Aharón y no Moshé? Porque Moshé no podía mostrarse desagradecido al río que lo protegió cuando fue arrojado a el y lo guardaron ahí en una cesta, y no solo el agua del Nilo se convirtió en sangre sino todas las aguas de Egipto incluso las que estaban en vasijas de metal o de piedra, y también las estatuas paganas, las camas y otros muebles se llenaron de Sangre.
Y ¿cuál era la razón de esta plaga?
El Faraón ordenó matar a trescientos niños por día para lavarse con la sangre y así curar su lepra.
Y así era el orden de cada plaga, tres semanas duraba el aviso de la plaga, y una semana la plaga misma y la plaga de sangre cubrió el país tres meses, Iar, Sivan, Tamuz.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia lo mismo, sin resultado y el corazón del Faraón no se ablandó y no quiso dejar salir a los hebreos como había anticipado D-s.
*Rana
En la segunda plaga hubo ranas que se multiplicaban en el Nilo e invadían las casas.
D-s ordenó a Moshé Aharón levantar su vara sobre las aguas de Egipto y las ranas salieron y cubrieron todo Egipto.
Y ¿por qué Aharón y no Moshé?
Por la misma razón que lo hizo con la plaga de sangre, puesto que el Nilo protegió a Moshé cuando fue arrojado a él por eso no sufrió por manos de Moshé ni la plaga de la sangre, ni la de las ranas, sino por mano de Aharón.
Y no solo las aguas se cubrieron de ranas, sino los vasos y las vasijas, estas subían a las sillas y a las camas y aunque los Egipcios se escondían en cuevas y otros lugares las ranas estaban allá y entre sus ropas entraban y gritaban y chillaban de tal manera que los egipcios se tiraban al suelo por el tremendo ruido y vocerío.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Los egipcios mandaban a los hebreos a cazar para ellos toda clase de reptiles y animales dañinos, y grande era su sufrimiento porque tenía que tomarlos con las manos. La plaga de las ranas duró todo el mes de Av. Diez veces es recordada la palabra Tzefardea, rana, de aquí aprenden los sabios, que esta plaga era fuerte como las diez juntas.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia y hechicería y hacer lo mismo pero no consiguieron hacerlo y a pesar que en la plaga de la sangre, no pidieron a Moshé que los cure de esta, de las plagas de las ranas si le pidieron, porque no se dieron cuenta que todo venía de las manos de D-s.
El Faraón mandó a llamar a Moshé y les dijo: “Pídele a D-s que saque las ranas de mí y de mi pueblo y yo dejaré salir al pueblo para que vaya a servir a D-s.
Moshé rogó a D-s y todas las ranas murieron, cuando el Faraón vio que ya estaba libre volvió a endurecer su corazón y no dejo salir a los hebreos como D-s había anticipado.
*Piojos.
Por orden de D-s a Moshé, Aharón golpeó su vara al polvo de la tierra.
Y ¿Por qué Aharón y no Moshé?
El polvo de la tierra no merecía ser castigado por Moshé, puesto que lo protegió, cuando mató al egipcio y lo ocultó en la arena, por eso esta misión fue encomendada a Aharón.
Y los piojos llegaron sobre las personas y los animales. En todo Egipto el polvo de la tierra estaba cubierto con insectos y piojos y estos caminaban por el cuerpo y en los ojos de los egipcios.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Porque los hebreos eran obligados a barrer las calles y carreteras de Egipto, por esa razón D-s convirtió el polvo en piojos.
Los magos también quisieron imitarlo pero no pudieron ya que la magia no tiene ningún poder sobre una creación más pequeña que la cebada, y reconocieron ante el Faraón que era una plaga de D-s, pero éste endureció su corazón y no quiso dejar salir a los hebreos.
Compartido en el grupo de estudios de WhatsApp por :
Moreh Yehudah Ben Avi.
HILULA DEL RAB KADURI
HILULA DEL RAB KADURI, Tzadik de la Generación Pasada, sustento del mundo.
El 28/01/2006, un Día como hoy 29 de Tevet falleció con 105 años.
Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes Cabalistas y muchos le atribuían poderes milagrosos.
Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad para afincarse en Eretz Israel bajo mandato británico. A esa edad, el gran Rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Jai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".
Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mashiaj el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.
Su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias yeshivot talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos.
Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.
El Rebe de Lubavich afirmo que se llamaba Rab Kaduri, porque todo el Kadur HaAretz -El Planeta Tierra- depende de el.
MUY POCO SE PUEDE ESCRIBIR DEL RABI SHIMON BAR YOJAI DE LA GENERACIÓN EN ESTAS LINEAS.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
El 28/01/2006, un Día como hoy 29 de Tevet falleció con 105 años.
Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes Cabalistas y muchos le atribuían poderes milagrosos.
Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad para afincarse en Eretz Israel bajo mandato británico. A esa edad, el gran Rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Jai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".
Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mashiaj el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.
Su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias yeshivot talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos.
Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.
El Rebe de Lubavich afirmo que se llamaba Rab Kaduri, porque todo el Kadur HaAretz -El Planeta Tierra- depende de el.
MUY POCO SE PUEDE ESCRIBIR DEL RABI SHIMON BAR YOJAI DE LA GENERACIÓN EN ESTAS LINEAS.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
jueves, 24 de octubre de 2019
Los cánticos y las alabanzas al Creador.
Los cánticos y las alabanzas al Creador. Bendito Sea Quien nos mantuvo con vida y nos permitió llegar a este momento.
Dice en el libro de Bereshit: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit 3:21).
El libro Ketzet HaShemesh BeGuevurató dice: "Sobre esto escribió Rabí
Abraham Ibn Ezra: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?'".
El Ibn Ezra pregunta qué tiene de grandioso y de maravilloso que
Dios haya cosido para Adam y Javá vestimentas de piel. Y la respuesta es que no hay nada más grandioso que esto: perdonar y dejar pasar la ofensa. No hay nada más bello que el acto de perdonar a quien nos hizo enojar. El hecho de vestir a Adam y a Javá con prendas honorables cuando ellos le volvieron la espalda y corrompieron el mundo, manifestar afecto ante la caída; no hay mayor grandeza que esta.
Por eso fue dicho: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios?'. Y a la persona le ordenaron seguir los caminos de Dios y asemejarse a Él". Hasta aquí sus palabras.
Respecto al versículo: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió", dice Rabí Meir que Dios creó un mundo maravilloso, puro y sagrado en el sentido de: "Su
Gloria llena toda la Tierra" (Ieshaiahu 6:3). Todo estaba revelado y no había nada oculto porque la Inclinación al Mal todavía no existía en el mundo.
Por eso Adam y Javá a pesar de haber estados desnudos no se avergonzaban, no ante la Presencia Divina y mucho menos ante ellos mismos, porque sus pensamientos eran absolutamente limpios.
En el mundo antes del pecado había ángeles que asistían a Adam y a Javá e incluso les revelaban los secretos de la Torá con la cual había sido creado el mundo. No había nada oculto ante Adam HaRishón, él podía ver de un extremo al otro del mundo. Él era como un rey que cuidaba el mundo del Creador. De hecho, el hombre era un guardia que recibe un pago por su tarea, porque la recompensa de cuidar el mundo era que podía disfrutar del mismo. Dios le puso una única condición: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque si comía del mismo, moriría. Pero Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, interrumpió el flujo de la santidad y trajo oscuridad al mundo, transformándolo prácticamente en confusión y vacío. A pesar de que con su pecado Adam provocó un daño terrible al mundo, despertando a la
cualidad de la justicia, Dios controló Su enojo y manifestó Sumisericordia por encima de la justicia. Por eso está escrito que Dios les cosió prendas de piel (or con ain), y de acuerdo con la versión de Rabí Meir se trataba de prendas de luz (or con alef). "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?".
Podemos decir que las vestimentas de luz aluden a la luz de la Torá. Hasta ese momento la luz brillaba con toda su fuerza, perodespués del pecado de Adam, bajó la oscuridad al mundo.
En vez de la calma y de la tranquilidad previa, ahora es necesario estudiar Torá con esfuerzo. No como antes que los ángeles le revelaban a Adam los secretos de la Torá. De hecho, el esfuerzo en el estudio de la Torá es la luz que ilumina ahora al mundo.
Este es unenorme regalo que Dios nos otorgó: la posibilidad de iluminar la terrible oscuridad con la luz del esfuerzo en la Torá y de esta manera tener el mérito de recibir jaluka derabanán, sagradas vestimentas, similares a vestidos de luz, de esa luz que Dios ocultó en el momento de la creación guardándola para los tzadikim.
Esto se conecta con lo que dijo el Ibn Ezra: "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?". Con su pecado el hombre trajo la oscuridad al mundo, y en vez de castigarlo Dios le entregó la luz del esfuerzo en el estudio de la Torá.
No hay mayor grandeza que esta: que Dios controlara Su enojo y no actuara con la persona medida por medida, sino que actuara con Su Cualidad de la Misericordia e incluso le otorgara un regalo. Si prestamos atención veremos que Dios se relacionó con Adam con sumo cuidado y le habló lentamente para que no se asustara y no perdiera el control de sus pensamientos.
Esta es la enorme grandeza Divina: que incluso en un momento de enojo entre en juego la cualidad de la Misericordia.
Como está escrito: "E hizo el Eterno Dios (Hashem Elokim)…". Porque antepuso el nombre iud-hei-vav-hei que representa a la cualidad de la misericordia, antes que el nombre Elokim, que representa la cualidad de la justicia.
De manera similar vemos que si los israelitas no hubiesen pecado con el Becerro de Oro, habrían tenido el mérito de entender la Torá sin necesidad de esforzarse y todos sus secretos hubieran quedado descubiertos ante sus ojos. Pero debido a que pecaron con el Becerro, Moshé Rabenu quebró las Tablas y de esta manera les dijo que desde allí en adelante deberían "romper" sus cabezas y esforzarse para lograr entender las palabras de la Torá. Y también deberían luchar contra la Inclinación al Mal que los enfrenta constantemente tratando de evitar que se dediquen a la Torá y que cumplan con ella.
Adam HaRishón fue creado por las manos mismas de Dios y recibió una inteligencia inmensa, conociendo los secretos de la Torá. Y aquello que no sabía se lo enseñaron los ángeles.
Es sabido que el libro Raziel HaMalaj lo escribió Adam HaRishón, e incluso si seguimos la opinión que considera que lo escribió Abraham Avinu, Abraham aprendió de Shem y Ever, quieneshabían recibido esa sabiduría de su antepasado, Adam HaRishón. Después de que Adam HaRishón transgrediera el mandato de Dios, bajó al mundo una oscuridad terrible y Adam sintió que estaba desnudo de mitzvot y que no había nada que pudiese protegerlo, porque incluso había dañado la señal del pacto, tal como enseñan nuestros Sabios. Obviamente Adam sintió un terrible pavor y una gran desesperación respecto al futuro, porque incluso si volvía en teshuvá era probable que su teshuvá no fuera aceptada. Por eso Dios se acercó a Adam con la cualidad de la misericordia antes de castigarlo. E incluso después de haberlo castigado Dios se mostró ante Adam como un padre que ama a su hijo y que lo castiga solamente a causa del enorme amor que tiene por él. Porque si no lo amara, no desearía castigarlo únicamente para corregir su camino, porque como está escrito; "Dios reprende a quienes ama" (Mishlei 3:12). Sin ninguna duda Adam HaRishón sintió la misericordia en el castigo que Dios le dio, porque era una señal de amor y una enseñanza respecto a que debía volver en teshuvá y cuidarse para no volver a pecar.
Como ya hemos dicho, Dios antepuso la Cualidad de la Misericordia ante la Cualidad de la Justicia. Tenemos que entender cuál era la Cualidad de la Justicia. El hecho que de allí en adelante la persona precisara estudiar Torá con esfuerzo y luchando para superar a la Inclinación al Mal que la molesta, esa es la Cualidad de la Justicia. Porque como hemos dicho, antes del pecado Adam sabía toda la Torá sin necesidad de esforzarse para ello.
Segunda parte
Pero entonces: ¿Cuál fue en verdad el error de Adam y Javá, si es cierto que al distinguir entre el bien y el mal podrían cuidarse del mal, acercarse al bien y de esta manera honrar al Creador? El error fue que pensaron que Dios quiere que la persona cree mundos y realice sacrificios aun cuando esto implique ir en contra de Su Voluntad. Pero para Dios lo principal es que la persona haga las cosas tal como Él se las encomendó y no quebusque sofisticaciones y racionalizaciones innecesarias o haga agregadosa lo que se le ordenó hacer. Adam y Javá pensaron que Dios les había dado una sola mitzvá y ellos quisieron cumplir más mitzvot al poder distinguir entre el bien y el mal. Y ésta es la raíz del error.
Algo parecido ocurrió con el Rey Shaúl y el Profeta Shemuel (ShemuelI, 15). A Shaúl se le ordenó luchar contra Amalek y matarlos a todos y a todo el ganado. Shaúl no hizo exactamente lo que Dios le ordenó, sino que guardó todo el ganado.
Cuando llegó el Profeta Shemuel, le preguntó:
“¿Qué son las voces de ganado que oigo?” Shaúl le respondió que con lo mejor del ganado quería realizar sacrificios a Dios. Shemuel le contestó
que eso era rebelarse contra la palabra de Dios y por haberlo hecho perdió su reinado y David reinaría en su lugar. Shaúl fue castigado a pesar de haber actuado con la intención de honrar a Dios. Porque Dios desea que la persona simplemente cumpla con Su Voluntad, sin agregar ni cambiar nada.
De acuerdo con lo que dijimos, también entendemos por qué Adam y Javá fueron expulsados del Jardín del Edén y no murieron de inmediato.
Incluso esto se debió a que ya no tenían nada que hacer en el Jardín, puesto que no les quedaba nada que cuidar allí y no como un castigo.
Adam y Javá fueron enviados hacia este mundo, porque ahora eran capaces de discernir entre el bien y el mal y ya estaban preparados para medirse con este mundo y con el Ietzer Hará. Y entendemos que no fueron castigados porque no tuvieron la intención de rebelarse contra Dios, sino que quisieron honrarlo, tal como hemos explicado.
Lamentablemente muchas veces, en vez de aprender cuán grave y terrible es caer de esta manera (creyendo que algo es una mitzvá cuando en verdad es una grave trasgresión), la persona insiste en afirmar que no comete ningún pecado y sigue contradiciendo la Voluntad Divina.
Dice en el libro de Bereshit: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit 3:21).
El libro Ketzet HaShemesh BeGuevurató dice: "Sobre esto escribió Rabí
Abraham Ibn Ezra: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?'".
El Ibn Ezra pregunta qué tiene de grandioso y de maravilloso que
Dios haya cosido para Adam y Javá vestimentas de piel. Y la respuesta es que no hay nada más grandioso que esto: perdonar y dejar pasar la ofensa. No hay nada más bello que el acto de perdonar a quien nos hizo enojar. El hecho de vestir a Adam y a Javá con prendas honorables cuando ellos le volvieron la espalda y corrompieron el mundo, manifestar afecto ante la caída; no hay mayor grandeza que esta.
Por eso fue dicho: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios?'. Y a la persona le ordenaron seguir los caminos de Dios y asemejarse a Él". Hasta aquí sus palabras.
Respecto al versículo: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió", dice Rabí Meir que Dios creó un mundo maravilloso, puro y sagrado en el sentido de: "Su
Gloria llena toda la Tierra" (Ieshaiahu 6:3). Todo estaba revelado y no había nada oculto porque la Inclinación al Mal todavía no existía en el mundo.
Por eso Adam y Javá a pesar de haber estados desnudos no se avergonzaban, no ante la Presencia Divina y mucho menos ante ellos mismos, porque sus pensamientos eran absolutamente limpios.
En el mundo antes del pecado había ángeles que asistían a Adam y a Javá e incluso les revelaban los secretos de la Torá con la cual había sido creado el mundo. No había nada oculto ante Adam HaRishón, él podía ver de un extremo al otro del mundo. Él era como un rey que cuidaba el mundo del Creador. De hecho, el hombre era un guardia que recibe un pago por su tarea, porque la recompensa de cuidar el mundo era que podía disfrutar del mismo. Dios le puso una única condición: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque si comía del mismo, moriría. Pero Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, interrumpió el flujo de la santidad y trajo oscuridad al mundo, transformándolo prácticamente en confusión y vacío. A pesar de que con su pecado Adam provocó un daño terrible al mundo, despertando a la
cualidad de la justicia, Dios controló Su enojo y manifestó Sumisericordia por encima de la justicia. Por eso está escrito que Dios les cosió prendas de piel (or con ain), y de acuerdo con la versión de Rabí Meir se trataba de prendas de luz (or con alef). "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?".
Podemos decir que las vestimentas de luz aluden a la luz de la Torá. Hasta ese momento la luz brillaba con toda su fuerza, perodespués del pecado de Adam, bajó la oscuridad al mundo.
En vez de la calma y de la tranquilidad previa, ahora es necesario estudiar Torá con esfuerzo. No como antes que los ángeles le revelaban a Adam los secretos de la Torá. De hecho, el esfuerzo en el estudio de la Torá es la luz que ilumina ahora al mundo.
Este es unenorme regalo que Dios nos otorgó: la posibilidad de iluminar la terrible oscuridad con la luz del esfuerzo en la Torá y de esta manera tener el mérito de recibir jaluka derabanán, sagradas vestimentas, similares a vestidos de luz, de esa luz que Dios ocultó en el momento de la creación guardándola para los tzadikim.
Esto se conecta con lo que dijo el Ibn Ezra: "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?". Con su pecado el hombre trajo la oscuridad al mundo, y en vez de castigarlo Dios le entregó la luz del esfuerzo en el estudio de la Torá.
No hay mayor grandeza que esta: que Dios controlara Su enojo y no actuara con la persona medida por medida, sino que actuara con Su Cualidad de la Misericordia e incluso le otorgara un regalo. Si prestamos atención veremos que Dios se relacionó con Adam con sumo cuidado y le habló lentamente para que no se asustara y no perdiera el control de sus pensamientos.
Esta es la enorme grandeza Divina: que incluso en un momento de enojo entre en juego la cualidad de la Misericordia.
Como está escrito: "E hizo el Eterno Dios (Hashem Elokim)…". Porque antepuso el nombre iud-hei-vav-hei que representa a la cualidad de la misericordia, antes que el nombre Elokim, que representa la cualidad de la justicia.
De manera similar vemos que si los israelitas no hubiesen pecado con el Becerro de Oro, habrían tenido el mérito de entender la Torá sin necesidad de esforzarse y todos sus secretos hubieran quedado descubiertos ante sus ojos. Pero debido a que pecaron con el Becerro, Moshé Rabenu quebró las Tablas y de esta manera les dijo que desde allí en adelante deberían "romper" sus cabezas y esforzarse para lograr entender las palabras de la Torá. Y también deberían luchar contra la Inclinación al Mal que los enfrenta constantemente tratando de evitar que se dediquen a la Torá y que cumplan con ella.
Adam HaRishón fue creado por las manos mismas de Dios y recibió una inteligencia inmensa, conociendo los secretos de la Torá. Y aquello que no sabía se lo enseñaron los ángeles.
Es sabido que el libro Raziel HaMalaj lo escribió Adam HaRishón, e incluso si seguimos la opinión que considera que lo escribió Abraham Avinu, Abraham aprendió de Shem y Ever, quieneshabían recibido esa sabiduría de su antepasado, Adam HaRishón. Después de que Adam HaRishón transgrediera el mandato de Dios, bajó al mundo una oscuridad terrible y Adam sintió que estaba desnudo de mitzvot y que no había nada que pudiese protegerlo, porque incluso había dañado la señal del pacto, tal como enseñan nuestros Sabios. Obviamente Adam sintió un terrible pavor y una gran desesperación respecto al futuro, porque incluso si volvía en teshuvá era probable que su teshuvá no fuera aceptada. Por eso Dios se acercó a Adam con la cualidad de la misericordia antes de castigarlo. E incluso después de haberlo castigado Dios se mostró ante Adam como un padre que ama a su hijo y que lo castiga solamente a causa del enorme amor que tiene por él. Porque si no lo amara, no desearía castigarlo únicamente para corregir su camino, porque como está escrito; "Dios reprende a quienes ama" (Mishlei 3:12). Sin ninguna duda Adam HaRishón sintió la misericordia en el castigo que Dios le dio, porque era una señal de amor y una enseñanza respecto a que debía volver en teshuvá y cuidarse para no volver a pecar.
Como ya hemos dicho, Dios antepuso la Cualidad de la Misericordia ante la Cualidad de la Justicia. Tenemos que entender cuál era la Cualidad de la Justicia. El hecho que de allí en adelante la persona precisara estudiar Torá con esfuerzo y luchando para superar a la Inclinación al Mal que la molesta, esa es la Cualidad de la Justicia. Porque como hemos dicho, antes del pecado Adam sabía toda la Torá sin necesidad de esforzarse para ello.
Segunda parte
Pero entonces: ¿Cuál fue en verdad el error de Adam y Javá, si es cierto que al distinguir entre el bien y el mal podrían cuidarse del mal, acercarse al bien y de esta manera honrar al Creador? El error fue que pensaron que Dios quiere que la persona cree mundos y realice sacrificios aun cuando esto implique ir en contra de Su Voluntad. Pero para Dios lo principal es que la persona haga las cosas tal como Él se las encomendó y no quebusque sofisticaciones y racionalizaciones innecesarias o haga agregadosa lo que se le ordenó hacer. Adam y Javá pensaron que Dios les había dado una sola mitzvá y ellos quisieron cumplir más mitzvot al poder distinguir entre el bien y el mal. Y ésta es la raíz del error.
Algo parecido ocurrió con el Rey Shaúl y el Profeta Shemuel (ShemuelI, 15). A Shaúl se le ordenó luchar contra Amalek y matarlos a todos y a todo el ganado. Shaúl no hizo exactamente lo que Dios le ordenó, sino que guardó todo el ganado.
Cuando llegó el Profeta Shemuel, le preguntó:
“¿Qué son las voces de ganado que oigo?” Shaúl le respondió que con lo mejor del ganado quería realizar sacrificios a Dios. Shemuel le contestó
que eso era rebelarse contra la palabra de Dios y por haberlo hecho perdió su reinado y David reinaría en su lugar. Shaúl fue castigado a pesar de haber actuado con la intención de honrar a Dios. Porque Dios desea que la persona simplemente cumpla con Su Voluntad, sin agregar ni cambiar nada.
De acuerdo con lo que dijimos, también entendemos por qué Adam y Javá fueron expulsados del Jardín del Edén y no murieron de inmediato.
Incluso esto se debió a que ya no tenían nada que hacer en el Jardín, puesto que no les quedaba nada que cuidar allí y no como un castigo.
Adam y Javá fueron enviados hacia este mundo, porque ahora eran capaces de discernir entre el bien y el mal y ya estaban preparados para medirse con este mundo y con el Ietzer Hará. Y entendemos que no fueron castigados porque no tuvieron la intención de rebelarse contra Dios, sino que quisieron honrarlo, tal como hemos explicado.
Lamentablemente muchas veces, en vez de aprender cuán grave y terrible es caer de esta manera (creyendo que algo es una mitzvá cuando en verdad es una grave trasgresión), la persona insiste en afirmar que no comete ningún pecado y sigue contradiciendo la Voluntad Divina.
jueves, 26 de septiembre de 2019
Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab
Estamos analizando aun párrafo del libro Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab. El texto en cuestión habla de siete niveles posibles de arrepentimiento, de mayor a menor, aclarando que el contexto de este análisis NO se refiere a las ofensas hechas hacia el prójimo (robar, ofender, engañar, etc.) donde además de arrepentirse hay que pedir perdón, restituir, resarcir,, etc., sino de las ofensas contra Dios.
Exploraremos el cuarto nivel que se refiere al arrepentimiento cuando alguien nos advierte y nos previene de las consecuencias que traerán para nosotros nuestras malas acciones. Como explicamos anteriormente, el arrepentimiento sincero es el que nace espontáneamente de la auto-reflexion, al despertar de nuestra conciencia, o a partir de un renovado deseo de reconciliación con nuestro Creador. Esto último se llama en Hebreo, arrepentimiento por amor a Dios (תשובה מאהבה).
El Rab Abohab que este nivel de Teshubá ocurre, por ejemplo, cuando un maestro o un amigo que nos conoce personalmente nos advierte de forma directa sobre las consecuencias negativas de nuestro proceder, o por ejemplo, cuando un Rabino en su sermón de Torá se refiere impersonalmente a algo que nos toca de una forma directa. En ambos casos, nuestro arrepentimiento surge a partir de un estimulo exterior y por miedo a las consecuencias.
Menorat haMaor trae como ejemplo de este cuarto nivel de Teshubá el caso de los habitantes de la ciudad de Ninevé (también conocida en castellano como Nínive). Allá por el año 780 antes de la era común, HaShem se le apareció al profeta Yoná ben Amitai y le dijo que él debía dirigirse a esa ciudad no-judía, que tenía más de 120.000 habitantes (en esa época este número de habitantes era muy inusual)y allí debía advertir a los habitantes que la ciudad sería destruida por sus multiples ofensas hacia Dios y hacia el prójimo.
No vamos a detenernos en todos los detalles de esta fascinante historia. Sólo contaremos que luego de un fallido intento de escape y suicidio, Yoná llega a esta gran metrópoli Asiria y advierte a los ciudadanos que la ciudad será destruida en 40 días. Los habitantes de Ninevé escucharon a Yoná, tuvieron miedo al castigo divino y se arrepintieron. HaShem suspendió Su decreto y perdonó a la ciudad.
Exploraremos el cuarto nivel que se refiere al arrepentimiento cuando alguien nos advierte y nos previene de las consecuencias que traerán para nosotros nuestras malas acciones. Como explicamos anteriormente, el arrepentimiento sincero es el que nace espontáneamente de la auto-reflexion, al despertar de nuestra conciencia, o a partir de un renovado deseo de reconciliación con nuestro Creador. Esto último se llama en Hebreo, arrepentimiento por amor a Dios (תשובה מאהבה).
El Rab Abohab que este nivel de Teshubá ocurre, por ejemplo, cuando un maestro o un amigo que nos conoce personalmente nos advierte de forma directa sobre las consecuencias negativas de nuestro proceder, o por ejemplo, cuando un Rabino en su sermón de Torá se refiere impersonalmente a algo que nos toca de una forma directa. En ambos casos, nuestro arrepentimiento surge a partir de un estimulo exterior y por miedo a las consecuencias.
Menorat haMaor trae como ejemplo de este cuarto nivel de Teshubá el caso de los habitantes de la ciudad de Ninevé (también conocida en castellano como Nínive). Allá por el año 780 antes de la era común, HaShem se le apareció al profeta Yoná ben Amitai y le dijo que él debía dirigirse a esa ciudad no-judía, que tenía más de 120.000 habitantes (en esa época este número de habitantes era muy inusual)y allí debía advertir a los habitantes que la ciudad sería destruida por sus multiples ofensas hacia Dios y hacia el prójimo.
No vamos a detenernos en todos los detalles de esta fascinante historia. Sólo contaremos que luego de un fallido intento de escape y suicidio, Yoná llega a esta gran metrópoli Asiria y advierte a los ciudadanos que la ciudad será destruida en 40 días. Los habitantes de Ninevé escucharon a Yoná, tuvieron miedo al castigo divino y se arrepintieron. HaShem suspendió Su decreto y perdonó a la ciudad.
Satan- (?)
Satan- (?)
El libro de Iyov / Job (caps. 1 y 2) nos presenta a un personaje del mundo espiritual, a uno de los numerosos enviados del Eterno (denominados en el lugar como "hijos de Elokim"), cuya específica y particular misión es fisgonear las acciones de las personas en la Tierra, y ser luego el acusador ante el divino Trono. Se lo señala como "satán", que es una forma de denominarlo en relación a su función, pues lehastín en hebreo es "acusar". Que no es un nombre propio, sino el de una profesión.
La misma voz se utiliza para denominar al que está en contra, o es un adversario.
En este libro del Tanaj, es evidente que el satán -el acusador- no es una potencia contraria al Eterno, ni un ente maléfico, ni con cachos, ni cola y un tridente e la mano, ni una persona que tienta e induce al mal, ni nada de lo que comúnmente nos venden los paganos como Satán (en mayúsculas), sino, un obrero de Dios. Un obrero de rango inferior, pues su sitio no está en el mundo espiritual, sino "recorriendo y andando por la Tierra" (Iyov / Job 2:2)
En el Tanaj en otras tres oportunidades se hace uso de este verbo.
"y el enviado de Hashem le dijo: --¿Por qué has azotado a tu asna estas tres veces? He aquí, yo he salido como adversario (lesatán), porque tu camino es perverso delante de mí."
(Bemidbar / Números 22:32)
"Después me mostró a Iehoshua [Josué], el sumo sacerdote, el cual estaba delante del enviado de Hashem; y satán [el acusador] estaba a su mano derecha para acusarle.
Hashem dijo a Satán [el acusador]: --Hashem te reprenda, oh satán [el acusador]. Hashem, quien ha escogido a Ierushalaim [Jerusalén], te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del fuego?"
(Zejariá / Zacarías 3:1-2)
"Satán [el acusador] se levantó contra Israel e incitó a David a que hiciese un censo de Israel."
(1 Divrei Haiamim / I Crónicas 21:1)
Expliquemos las tres citas brevemente.
El enviado de Dios actúa como satán -adversario acusador-, ante aquel que por propia decisión decide andar por el camino del error. Y se interpone en ese camino, para refrenar el avance hacia el mal, o para desviarlo hacia un puerto mejor. Así que, en lugar de actuar en contra de los mejores intereses de la persona, está oponiéndosele para encaminarlo hacia el Bien.
En este caso el acusador aparece en una visión profética en sueños del profeta Zejariá, y simboliza el error del Sumo Sacerdote Iehoshua (mencionado en el versículo) que teniendo a sus propios hijos desposados con mujeres idólatras no hizo nada para que enmendaran tal situación (Ezrá / Esdrás 10:18). Es decir, satán en esta cita, no es una persona ni un personaje, ni una entidad separada del nombrado Iehoshua, sino el símbolo del error o pecado que con su presencia estaba acusando al Sumo Sacerdote. El estigma del pecado, que porta la conciencia del pecador.
Para el que encuentra en el Tanaj un pozo de profunda sabiduría, comprenderá así que satán, es algo bastante diferente al cornudo de los cuentos infantiles y mitologicos (cristianos). El satán está en nosotros, lo creamos nosotros... ¡para hacernos conscientes de nuestros yerros y que podamos enmendarnos! Sin satán, no hay conciencia del pecado... ¿se entiende la profundidad de esta aseveración? ¿Se entiende qué tan alejado estamos los fieles al Eterno de los idólatras que entronizan a personas, a cosas, o a demonios?
Aquí tenemos en la voz satán a otra personificación de una de las fuerzas que mueven a los humanos. Nos recorren dos pulsiones básicas, una que tiende hacia el Bien (Ietzer hatov), en tanto que la otra pulsión nos incita hacia el error (Ietzer hará).
Es común corporizar -simbolizar- a esta última pulsión como el Satán.
El Hombre, puede optar por andar por el sendero del bien o del mal. Al deseo por este último lo podemos representar como el satán, pues si erramos y nos extraviamos, nuestro error atestiguara en nuestra contra, nos señalara como lo hace un buen acusador, acusador que es el error que nosotros hemos generado, el acusador que proviene de nosotros. Error que si es remarcado, nos da la oportunidad de ser enmendado y de reparar lo reparable...
Ninguna de estas 3 citas contradice la primera del libro de Iyov, que presenta al satán como un ángel -enviado de Dios- pues si lee este artículo comprenderá que los ángeles son instrumentos, en ocasiones energías, en ocasiones acciones de las personas, personas como usted o yo.
Ahora bien, ¿existen personas que sean satán?
Si relee lo que hemos recién dicho, comprobará que sí, pero repito, el satán en realidad no está buscando nuestra perdición, sino al contrario, que nos elevemos sobre nuestras bajezas, que eludamos el corto sendero del mal, que retornemos hacia la esencia de todo lo que es correcto.
¿Esto hace del satán un buen muchacho, del cual es loable ser amigo?
No.
Ni buen amigo, ni deseable su compañía. ¿Para qué esperar caer en el error y de ahí recuperarnos, si podemos actuar con corrección desde antes?
Ya el más sabio de los hombres expresó:
"No entres en el sendero de los impíos, ni pongas tu pie en el camino de los malos.
Evítalo; no pases por él. Apártate (sté - de misma raíz que satán) de él; pasa de largo."
(Mishlei / Proverbios 4:14-15)
Por último, demonios, al parecer existen. Son otro tipo de criaturas, al igual que el resto de lo existente son seres creados por Dios, y que cumplen algún papel en Su Obra. Por lo que parece, son en esencia habitantes de dimensiones o mundos paralelos al nuestro. Que no comprendamos su naturaleza o su modo de existencia (que nos podría resultar estremecedor o aberrante, si fueran como las películas nos los muestran según las fantasías de los autores), no los convierten en seres malvados, sino en entidades difíciles de definir, y de compatibilizar con nuestros estándares. (Dicho de manera más simple, un león que aterroriza a una aldea no es malo -ni bueno-, es meramente un león (a-moral, que hace lo que está determinado genéticamente a hacer)
Berajot.
El libro de Iyov / Job (caps. 1 y 2) nos presenta a un personaje del mundo espiritual, a uno de los numerosos enviados del Eterno (denominados en el lugar como "hijos de Elokim"), cuya específica y particular misión es fisgonear las acciones de las personas en la Tierra, y ser luego el acusador ante el divino Trono. Se lo señala como "satán", que es una forma de denominarlo en relación a su función, pues lehastín en hebreo es "acusar". Que no es un nombre propio, sino el de una profesión.
La misma voz se utiliza para denominar al que está en contra, o es un adversario.
En este libro del Tanaj, es evidente que el satán -el acusador- no es una potencia contraria al Eterno, ni un ente maléfico, ni con cachos, ni cola y un tridente e la mano, ni una persona que tienta e induce al mal, ni nada de lo que comúnmente nos venden los paganos como Satán (en mayúsculas), sino, un obrero de Dios. Un obrero de rango inferior, pues su sitio no está en el mundo espiritual, sino "recorriendo y andando por la Tierra" (Iyov / Job 2:2)
En el Tanaj en otras tres oportunidades se hace uso de este verbo.
"y el enviado de Hashem le dijo: --¿Por qué has azotado a tu asna estas tres veces? He aquí, yo he salido como adversario (lesatán), porque tu camino es perverso delante de mí."
(Bemidbar / Números 22:32)
"Después me mostró a Iehoshua [Josué], el sumo sacerdote, el cual estaba delante del enviado de Hashem; y satán [el acusador] estaba a su mano derecha para acusarle.
Hashem dijo a Satán [el acusador]: --Hashem te reprenda, oh satán [el acusador]. Hashem, quien ha escogido a Ierushalaim [Jerusalén], te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del fuego?"
(Zejariá / Zacarías 3:1-2)
"Satán [el acusador] se levantó contra Israel e incitó a David a que hiciese un censo de Israel."
(1 Divrei Haiamim / I Crónicas 21:1)
Expliquemos las tres citas brevemente.
El enviado de Dios actúa como satán -adversario acusador-, ante aquel que por propia decisión decide andar por el camino del error. Y se interpone en ese camino, para refrenar el avance hacia el mal, o para desviarlo hacia un puerto mejor. Así que, en lugar de actuar en contra de los mejores intereses de la persona, está oponiéndosele para encaminarlo hacia el Bien.
En este caso el acusador aparece en una visión profética en sueños del profeta Zejariá, y simboliza el error del Sumo Sacerdote Iehoshua (mencionado en el versículo) que teniendo a sus propios hijos desposados con mujeres idólatras no hizo nada para que enmendaran tal situación (Ezrá / Esdrás 10:18). Es decir, satán en esta cita, no es una persona ni un personaje, ni una entidad separada del nombrado Iehoshua, sino el símbolo del error o pecado que con su presencia estaba acusando al Sumo Sacerdote. El estigma del pecado, que porta la conciencia del pecador.
Para el que encuentra en el Tanaj un pozo de profunda sabiduría, comprenderá así que satán, es algo bastante diferente al cornudo de los cuentos infantiles y mitologicos (cristianos). El satán está en nosotros, lo creamos nosotros... ¡para hacernos conscientes de nuestros yerros y que podamos enmendarnos! Sin satán, no hay conciencia del pecado... ¿se entiende la profundidad de esta aseveración? ¿Se entiende qué tan alejado estamos los fieles al Eterno de los idólatras que entronizan a personas, a cosas, o a demonios?
Aquí tenemos en la voz satán a otra personificación de una de las fuerzas que mueven a los humanos. Nos recorren dos pulsiones básicas, una que tiende hacia el Bien (Ietzer hatov), en tanto que la otra pulsión nos incita hacia el error (Ietzer hará).
Es común corporizar -simbolizar- a esta última pulsión como el Satán.
El Hombre, puede optar por andar por el sendero del bien o del mal. Al deseo por este último lo podemos representar como el satán, pues si erramos y nos extraviamos, nuestro error atestiguara en nuestra contra, nos señalara como lo hace un buen acusador, acusador que es el error que nosotros hemos generado, el acusador que proviene de nosotros. Error que si es remarcado, nos da la oportunidad de ser enmendado y de reparar lo reparable...
Ninguna de estas 3 citas contradice la primera del libro de Iyov, que presenta al satán como un ángel -enviado de Dios- pues si lee este artículo comprenderá que los ángeles son instrumentos, en ocasiones energías, en ocasiones acciones de las personas, personas como usted o yo.
Ahora bien, ¿existen personas que sean satán?
Si relee lo que hemos recién dicho, comprobará que sí, pero repito, el satán en realidad no está buscando nuestra perdición, sino al contrario, que nos elevemos sobre nuestras bajezas, que eludamos el corto sendero del mal, que retornemos hacia la esencia de todo lo que es correcto.
¿Esto hace del satán un buen muchacho, del cual es loable ser amigo?
No.
Ni buen amigo, ni deseable su compañía. ¿Para qué esperar caer en el error y de ahí recuperarnos, si podemos actuar con corrección desde antes?
Ya el más sabio de los hombres expresó:
"No entres en el sendero de los impíos, ni pongas tu pie en el camino de los malos.
Evítalo; no pases por él. Apártate (sté - de misma raíz que satán) de él; pasa de largo."
(Mishlei / Proverbios 4:14-15)
Por último, demonios, al parecer existen. Son otro tipo de criaturas, al igual que el resto de lo existente son seres creados por Dios, y que cumplen algún papel en Su Obra. Por lo que parece, son en esencia habitantes de dimensiones o mundos paralelos al nuestro. Que no comprendamos su naturaleza o su modo de existencia (que nos podría resultar estremecedor o aberrante, si fueran como las películas nos los muestran según las fantasías de los autores), no los convierten en seres malvados, sino en entidades difíciles de definir, y de compatibilizar con nuestros estándares. (Dicho de manera más simple, un león que aterroriza a una aldea no es malo -ni bueno-, es meramente un león (a-moral, que hace lo que está determinado genéticamente a hacer)
Berajot.
Saber perdonar
Saber perdonar
En el centro y eje de toda discusión o pelea hay un punto en que, si se pudiera “perdonar”, el conflicto podría desaparecer por completo. Sabemos que las discusiones y los entredichos son el mejor combustible para el lashón hará.
¿Cuál es “ese punto” con el que lograríamos apagar el fuego destructor de cualquier pelea?
La respuesta es: “Saber perdonar con humildad y resignación”.
Perdonar es la palabra mágica. El Gaón Rab Menajem Man Shaj dijo a uno de sus parientes, quienes eran testigos de una fuerte discusión entre dos personas importantes: “¡Qué lástima! Estas personas no conocen la dulzura del perdón”.
En otra oportunidad dijo a un discípulo: “Toda mi vida he perdonado y te aseguro que nunca salí perdiendo”.
Para ilustrar cómo logró aprender esa tan simple, pero efectiva regla, contó lo que, en una oportunidad, en su juventud, le ocurrió antes de su casamiento.
Había sido invitado a comer en la casa del Saba de Slabodka para la cena de Shabat. Después de la cena, la Rabanit (esposa del Rab) sirvió jalea de postre. El joven la probó y desistió de comerla, ya que estaba tan amarga que era casi imposible hacerlo. El Saba de Slabodka le preguntó:
—¿Por qué no comes el postre?
El joven, por vergüenza, no respondió.
Entonces el Rab, con cara de comprender lo que pasaba, le dijo:
—Déjala. Yo como mi postre y luego el tuyo. Pero quiero que sepas que llevo comiendo esta jalea, que tú consideras amarga, más de cuarenta años y nunca me quejé. Ahora que estás por casarte, debes aprender que la base de la armonía en el matrimonio es saber dejar pasar y perdonar al cónyuge.
Esa conducta fue la que adoptó Rab Shaj durante toda su vida.
En una oportunidad, su esposa, ya de avanzada edad, estaba internada y contó a un familiar que había ido a visitarla que, cuando eran novios, ella y Rab Shaj habían hecho un acuerdo: ante cualquier diferencia de idea u opinión, alguno de los dos debería ceder para, de esta forma, cuidar la unión y armonía de la familia. El acuerdo fue que se turnarían una vez cada uno. Ella con emoción dijo:
—Te digo la verdad: nunca llegó mi turno.
Siempre fue él quien cedió.
En el centro y eje de toda discusión o pelea hay un punto en que, si se pudiera “perdonar”, el conflicto podría desaparecer por completo. Sabemos que las discusiones y los entredichos son el mejor combustible para el lashón hará.
¿Cuál es “ese punto” con el que lograríamos apagar el fuego destructor de cualquier pelea?
La respuesta es: “Saber perdonar con humildad y resignación”.
Perdonar es la palabra mágica. El Gaón Rab Menajem Man Shaj dijo a uno de sus parientes, quienes eran testigos de una fuerte discusión entre dos personas importantes: “¡Qué lástima! Estas personas no conocen la dulzura del perdón”.
En otra oportunidad dijo a un discípulo: “Toda mi vida he perdonado y te aseguro que nunca salí perdiendo”.
Para ilustrar cómo logró aprender esa tan simple, pero efectiva regla, contó lo que, en una oportunidad, en su juventud, le ocurrió antes de su casamiento.
Había sido invitado a comer en la casa del Saba de Slabodka para la cena de Shabat. Después de la cena, la Rabanit (esposa del Rab) sirvió jalea de postre. El joven la probó y desistió de comerla, ya que estaba tan amarga que era casi imposible hacerlo. El Saba de Slabodka le preguntó:
—¿Por qué no comes el postre?
El joven, por vergüenza, no respondió.
Entonces el Rab, con cara de comprender lo que pasaba, le dijo:
—Déjala. Yo como mi postre y luego el tuyo. Pero quiero que sepas que llevo comiendo esta jalea, que tú consideras amarga, más de cuarenta años y nunca me quejé. Ahora que estás por casarte, debes aprender que la base de la armonía en el matrimonio es saber dejar pasar y perdonar al cónyuge.
Esa conducta fue la que adoptó Rab Shaj durante toda su vida.
En una oportunidad, su esposa, ya de avanzada edad, estaba internada y contó a un familiar que había ido a visitarla que, cuando eran novios, ella y Rab Shaj habían hecho un acuerdo: ante cualquier diferencia de idea u opinión, alguno de los dos debería ceder para, de esta forma, cuidar la unión y armonía de la familia. El acuerdo fue que se turnarían una vez cada uno. Ella con emoción dijo:
—Te digo la verdad: nunca llegó mi turno.
Siempre fue él quien cedió.
HABLEMOS DE SER PERSONAS MEJORES
ESTAMOS YA EN LA RECTA FINAL DEL MES DE ELUL , HABLEMOS DE SER PERSONAS MEJORES , HE AQUÍ ALGUNOS BUENOS CONSEJOS A SEGUIR :
El rabino Yehuda Petaia escribió: "El Señor es tu sombra a tu derecha": D-s bendito se comporta como tu sombra y hace todo lo que tu derecha hace, si abres tu mano para dispersar la caridad hacia los pobres o estudiosos, él también abrirá su mano para darte, y si tú Si tu mano cierras tu mano a la caridad, él también , bendito es , no te dará ..
Debemos esforzaremos por ser amables con aquellos que necesitan ayuda, y abriremos nuestra mano y corazón para ayudar de una buena manera .
Y el mes de Elul es un gran regalo que debe prepararse para no entrar a Rosh Hashaná limpio y seco sin los pensamientos rectos. Es cierto que incluso el asunto de Elul es muy difícil de lograr, por lo que el Gaón escribió que el consejo para nosotros es estudiar Musar a través de la observación y la admiración y por su intermedio alcanzará un verdadero reconocimiento y suavizará su corazón.
En estos ultimos dias del mes intentaremos agregar al estudio de Musar, que es un elemento importante en el trabajo del mes de Elul.
En estos días, la misericordia y la voluntad se revelan en la mayor medida como se explica en los libros sagrados, hasta que dicen que lo que logras durante el resto del año ejerciendo un gran voluntad y esfuerzo puede lograrse fácilmente en estos días ... de una manera sin precedentes y similar al resto del año.
Tratemos de averiguar qué pasa con nosotros, y comencemos desde hoy a corregir nuestras faltas
Porque en estos días es posible tener éxito en esto fácilmente.
Escriben los libros que en la noche antes del sueño bien hará toda persona en investigar sus acciones todo el día, y si descubre que cometió un pecado lo admitirá y aceptará no hacerlo más, y especialmente los pecados comunes, tales como: Hanifot, mentiras, bromas,chismes y parecidos .
Antes de dormir, trataremos de ver lo que hemos hecho hoy y pensar en lo que debemos fortalecernos.
. El Rabino Nissim Yagen ZTL dijo: "Cuando una madre ve a su hijo caído luchando por levantarse, ella se inclinará y lo ayudará, pero si él está acostado en el piso, ¡nadie lo ayudará!
Y también lo hace el Dios bendito, si la persona hace lo suyo, entonces el El le da toda la ayuda del mundo, pero si la persona es indiferente y complaciente, se supone que El debe decir (Isaías 2: 2) '¡Por qué vine y nadie esta, llame y no hay quien responda'! "
En las cosas que necesitamos fortalecer y reparar, nos esforzaremos por intentar comenzar a reparar y obtendremos ayuda delDios bendito para continuar teniendo éxito.
. El Gran Rabino Shelomo Elyashiv dijo: "Debes arrepentirte por el amor del Señor y no por la bilis negra (por caer en la depresión). El arrepentimiento también debe hacerse con alegría:" Sirve al Señor con alegría ".
Nos esforzaremos por no caer en la tristeza durante los días de arrepentimiento, y solo durante la confesión y el remordimiento lamentaremos los actos degradados y luego disfrutaremos del derecho de acercarnos a HaShem bendito.
Rab. Iona Blickstein
El rabino Yehuda Petaia escribió: "El Señor es tu sombra a tu derecha": D-s bendito se comporta como tu sombra y hace todo lo que tu derecha hace, si abres tu mano para dispersar la caridad hacia los pobres o estudiosos, él también abrirá su mano para darte, y si tú Si tu mano cierras tu mano a la caridad, él también , bendito es , no te dará ..
Debemos esforzaremos por ser amables con aquellos que necesitan ayuda, y abriremos nuestra mano y corazón para ayudar de una buena manera .
Y el mes de Elul es un gran regalo que debe prepararse para no entrar a Rosh Hashaná limpio y seco sin los pensamientos rectos. Es cierto que incluso el asunto de Elul es muy difícil de lograr, por lo que el Gaón escribió que el consejo para nosotros es estudiar Musar a través de la observación y la admiración y por su intermedio alcanzará un verdadero reconocimiento y suavizará su corazón.
En estos ultimos dias del mes intentaremos agregar al estudio de Musar, que es un elemento importante en el trabajo del mes de Elul.
En estos días, la misericordia y la voluntad se revelan en la mayor medida como se explica en los libros sagrados, hasta que dicen que lo que logras durante el resto del año ejerciendo un gran voluntad y esfuerzo puede lograrse fácilmente en estos días ... de una manera sin precedentes y similar al resto del año.
Tratemos de averiguar qué pasa con nosotros, y comencemos desde hoy a corregir nuestras faltas
Porque en estos días es posible tener éxito en esto fácilmente.
Escriben los libros que en la noche antes del sueño bien hará toda persona en investigar sus acciones todo el día, y si descubre que cometió un pecado lo admitirá y aceptará no hacerlo más, y especialmente los pecados comunes, tales como: Hanifot, mentiras, bromas,chismes y parecidos .
Antes de dormir, trataremos de ver lo que hemos hecho hoy y pensar en lo que debemos fortalecernos.
. El Rabino Nissim Yagen ZTL dijo: "Cuando una madre ve a su hijo caído luchando por levantarse, ella se inclinará y lo ayudará, pero si él está acostado en el piso, ¡nadie lo ayudará!
Y también lo hace el Dios bendito, si la persona hace lo suyo, entonces el El le da toda la ayuda del mundo, pero si la persona es indiferente y complaciente, se supone que El debe decir (Isaías 2: 2) '¡Por qué vine y nadie esta, llame y no hay quien responda'! "
En las cosas que necesitamos fortalecer y reparar, nos esforzaremos por intentar comenzar a reparar y obtendremos ayuda delDios bendito para continuar teniendo éxito.
. El Gran Rabino Shelomo Elyashiv dijo: "Debes arrepentirte por el amor del Señor y no por la bilis negra (por caer en la depresión). El arrepentimiento también debe hacerse con alegría:" Sirve al Señor con alegría ".
Nos esforzaremos por no caer en la tristeza durante los días de arrepentimiento, y solo durante la confesión y el remordimiento lamentaremos los actos degradados y luego disfrutaremos del derecho de acercarnos a HaShem bendito.
Rab. Iona Blickstein
Siete niveles de Teshubá o arrepentimiento.
En su libro Menorat haMaor, el rabino Isaac Abohab, que vivió en España durante el siglo XIV, escribe (Pag. 668-669) que hay siete niveles de Teshubá o arrepentimiento. Estos niveles se dividen fundamentalmente en términos de tiempo y circunstancias: ¿cuándo y por qué tiene lugar el arrepentimiento?
El primer nivel de Teshubá, que también es el más elevado, es cuando uno lamenta lo que hizo mal de inmediato, por sí mismo, y sin la intervención de terceros o elementos externos. Cuando esto sucede, dice el rabino Abohab, es una indicación de que la conciencia de este individuo está despierta y activa.
Trataremos de entender este concepto profundo un poco mejor.
Imaginemos una persona que bebe demasiado alcohol y se emborracha.
En un primer escenario, este individuo conduce su automóvil, cruza una luz roja, la policía lo detiene, lo multa y le quita su licencia de conducir. En este escenario, es casi inevitable que este individuo se arrepienta de haber bebido alcohol, simplemente porque está sufriendo las consecuencias de su intoxicación.
Imaginemos un segundo escenario. Una persona se emborracha en una fiesta familiar y se comporta mal delante de todos los presentes, avergonzando a su esposa, a sus hijos y a sus padres. Una vez sobrio, su familia le reprocha su comportamiento y le explica la vergüenza y el dolor que causó a sus seres queridos. Después de esta advertencia, este hombre probablemente lamentará haber bebido en exceso.
En un tercer escenario, un individuo se emborracha pero afortunadamente su intoxicación pasó desapercibida. No condujo su automóvil, no se comportó mal y no avergonzó a nadie. En resumen: no sufrió ninguna consecuencia adversa de su embriaguez. Es muy posible que el arrepentimiento no ocurra en estas circunstancias. Y lo que es más: dado que no ha sufrido ninguna consecuencia adversa, es probable que esta persona regrese nuevamente al alcohol.
Ahora bien, si en este ultimo escenario, sin haber sufrido ninguna consecuencia y sin haber sido corregido por otras personas, esta persona se lamenta y se arrepiente por su exceso, su arrepentimiento se considera del más alto nivel.
Esta es la Teshuba inmediata o directa a la que se refiere el Rabino Abohab. Cuando alguien comete un error y se arrepiente "por sí mismo", no por las malas consecuencias de su error o por la intervención de terceros. Este tipo de arrepentimiento refleja que el individuo posee una voz interior, una conciencia activa (neshama) que nutre la invaluable capacidad de reconocer nuestros errores por nuestra cuenta y corregir nuestro mal comportamiento aunque nadie nos abra los ojos.
Otro ejemplo común de Teshuba inmediata.
Imaginemos que ofendí a otra persona, diciendo una palabra inapropiada. Si me disculpo de inmediato y digo: "Lo siento, no quise decir eso; no quería ofenderte; me equivoqué y usé la palabra incorrecta, etc. “, en la mayoría de los casos, la persona ofendida aceptará mis disculpas mucho más fácilmente que si me disculpo solo cuando la veo la próxima vez.
El rabino Abohab concluye que cuando uno comete una transgresión hacia Dios o hacia los demás y se arrepiente inmediatamente, esta transgresión se considerará más como un error, como un acto impulsivo, o un descuido, que como una transgresión deliberada.
El rabino Abohab cita a la Gemara en Berajot (10a) que dice: "Si viste a un erudito de Tora cometiendo una transgresión durante la noche, en la mañana debes asumir que ya se ha arrepentido". Una persona que estudia Tora, como cualquier otra persona. , no es inmune a cometer errores. Pero el estudio y la profundización de los preceptos divinos nos ayuda a desarrollar un mecanismo ético interno que mantiene nuestra conciencia activa, nos alerta cuando hacemos algo mal y nos impide repetir un error, antes de que se convierta en un mal habito.
El primer nivel de Teshubá, que también es el más elevado, es cuando uno lamenta lo que hizo mal de inmediato, por sí mismo, y sin la intervención de terceros o elementos externos. Cuando esto sucede, dice el rabino Abohab, es una indicación de que la conciencia de este individuo está despierta y activa.
Trataremos de entender este concepto profundo un poco mejor.
Imaginemos una persona que bebe demasiado alcohol y se emborracha.
En un primer escenario, este individuo conduce su automóvil, cruza una luz roja, la policía lo detiene, lo multa y le quita su licencia de conducir. En este escenario, es casi inevitable que este individuo se arrepienta de haber bebido alcohol, simplemente porque está sufriendo las consecuencias de su intoxicación.
Imaginemos un segundo escenario. Una persona se emborracha en una fiesta familiar y se comporta mal delante de todos los presentes, avergonzando a su esposa, a sus hijos y a sus padres. Una vez sobrio, su familia le reprocha su comportamiento y le explica la vergüenza y el dolor que causó a sus seres queridos. Después de esta advertencia, este hombre probablemente lamentará haber bebido en exceso.
En un tercer escenario, un individuo se emborracha pero afortunadamente su intoxicación pasó desapercibida. No condujo su automóvil, no se comportó mal y no avergonzó a nadie. En resumen: no sufrió ninguna consecuencia adversa de su embriaguez. Es muy posible que el arrepentimiento no ocurra en estas circunstancias. Y lo que es más: dado que no ha sufrido ninguna consecuencia adversa, es probable que esta persona regrese nuevamente al alcohol.
Ahora bien, si en este ultimo escenario, sin haber sufrido ninguna consecuencia y sin haber sido corregido por otras personas, esta persona se lamenta y se arrepiente por su exceso, su arrepentimiento se considera del más alto nivel.
Esta es la Teshuba inmediata o directa a la que se refiere el Rabino Abohab. Cuando alguien comete un error y se arrepiente "por sí mismo", no por las malas consecuencias de su error o por la intervención de terceros. Este tipo de arrepentimiento refleja que el individuo posee una voz interior, una conciencia activa (neshama) que nutre la invaluable capacidad de reconocer nuestros errores por nuestra cuenta y corregir nuestro mal comportamiento aunque nadie nos abra los ojos.
Otro ejemplo común de Teshuba inmediata.
Imaginemos que ofendí a otra persona, diciendo una palabra inapropiada. Si me disculpo de inmediato y digo: "Lo siento, no quise decir eso; no quería ofenderte; me equivoqué y usé la palabra incorrecta, etc. “, en la mayoría de los casos, la persona ofendida aceptará mis disculpas mucho más fácilmente que si me disculpo solo cuando la veo la próxima vez.
El rabino Abohab concluye que cuando uno comete una transgresión hacia Dios o hacia los demás y se arrepiente inmediatamente, esta transgresión se considerará más como un error, como un acto impulsivo, o un descuido, que como una transgresión deliberada.
El rabino Abohab cita a la Gemara en Berajot (10a) que dice: "Si viste a un erudito de Tora cometiendo una transgresión durante la noche, en la mañana debes asumir que ya se ha arrepentido". Una persona que estudia Tora, como cualquier otra persona. , no es inmune a cometer errores. Pero el estudio y la profundización de los preceptos divinos nos ayuda a desarrollar un mecanismo ético interno que mantiene nuestra conciencia activa, nos alerta cuando hacemos algo mal y nos impide repetir un error, antes de que se convierta en un mal habito.
HaShem es quien libra de enemigos
HaShem es quien libra de enemigos!
Siempre le pedimos a HaShem en las mañanas que nos libre de malos vecinos y de "amigos" malos, cuando eso sucede nos preguntamos ¿Qué fue lo que hice malo? El hecho que recemos para que HaShem nos libere de personas perversas, sucede cuando eventualmente esos “grandes amigos” que tuvimos a nuestro lado se fueron porque no le generábamos beneficios, esos mal llamados “amigos” siempre estuvieron en búsqueda de intereses personales o siempre a favor de solo sus objetivos, cuando se van en realidad nos hacen un favor, cuando ya no están es señal que HaShem Bendito escucho nuestras Tefilot. Decimos en el rezo:
“Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio”.
Lo interesante es que el mismo texto incluye a otros miembros del pueblo de Israel cuando dice “Ya sea o no hijo del pacto”. Logrando entender esto entonces agradezcamos a HaShem Bendito por liberarnos de personas dañinas que ya no están a nuestro lado, Él utilizo las herramientas necesarias para sacarlos de nuestras vidas.
Gracias HaShem! Porque aunque nos dolió perder a esos “Amigos” lo hiciste para liberarnos de su maldad y perversidad!
Siempre le pedimos a HaShem en las mañanas que nos libre de malos vecinos y de "amigos" malos, cuando eso sucede nos preguntamos ¿Qué fue lo que hice malo? El hecho que recemos para que HaShem nos libere de personas perversas, sucede cuando eventualmente esos “grandes amigos” que tuvimos a nuestro lado se fueron porque no le generábamos beneficios, esos mal llamados “amigos” siempre estuvieron en búsqueda de intereses personales o siempre a favor de solo sus objetivos, cuando se van en realidad nos hacen un favor, cuando ya no están es señal que HaShem Bendito escucho nuestras Tefilot. Decimos en el rezo:
“Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio”.
Lo interesante es que el mismo texto incluye a otros miembros del pueblo de Israel cuando dice “Ya sea o no hijo del pacto”. Logrando entender esto entonces agradezcamos a HaShem Bendito por liberarnos de personas dañinas que ya no están a nuestro lado, Él utilizo las herramientas necesarias para sacarlos de nuestras vidas.
Gracias HaShem! Porque aunque nos dolió perder a esos “Amigos” lo hiciste para liberarnos de su maldad y perversidad!
La Pureza De Las Hijas De Israel
"La Pureza De Las Hijas De Israel"
Generalmente confundimos el tema de la pureza en hogar solo con los aspectos relacionados con el tiempo en que la mujer entra en su periodo menstrual y que se extiende por unos días extra que se conocen como los días limpios, sin embargo, en lo que respecta a pureza también se ve reflejado en la manera en que nuestras mujeres se visten.
El Tzeniut es sin lugar a duda un protector para las hijas de Israel, el cual no solo es aplicable para las mujeres casadas, este principio judío es aplicado para las jovencitas solteras, podemos incluso asumir que es mucho más aplicable para ellas.
El profeta dice:
“¿Qué es lo que HaShem te exige, sólo que hagas justicia, que ames la bondad y el favor, y que camines recatadamente con tu Di-s?” (Mijá 6:8).
“La señora Rubin salió de compras con su hija, Jani. “Es muy lindo,” le dijo mientras Jani posaba delante del espejo. “El color te sienta bien y esa ropa tiene un aspecto sobriamente elegante y recatado.”
“Ayer a la noche disfruté mucho el Bar Mitzvah de Moshe Green,” le comentó el Sr Stein a su esposa. “Fue un acontecimiento majestuoso, pero recatado.”
A todas las niñas de la clase les gusta Shevie, ya que es estudiosa, tiene talento, un buen corazón y recato.
¿Es sorprendente encontrar que las ropas, una fiesta, y la gente puedan ser todas consideradas recatadas?
. Cuando la Señora Rubin estaba galanteando el aspecto de su hija, ella podría haber dicho: “…tiene un aspecto sobriamente elegante y está de acuerdo con la Halajá.”
. El Señor Stein podía haber dicho: “…fue un acontecimiento majestuoso, pero sin embargo no fue derrochador.”
Podemos describir a Shevie como una niña que no se da muchos aires.
Sin embargo, más bien se usa la palabra recatada una y otra vez. La palabra hebrea para expresar recato es Tzeniut. Tzeniut viene de la raiz: Tzena, que significa oculto. Cuando algo está oculto, nos exige que miremos más profundamente. Tzeniut es una forma de vida que nos ayuda a mirar más profundamente adentro de nosotros mismos, de otros, y del mundo que nos rodea.
. Cuando la Señora Rubin dijo: “…la ropa tiene un aspecto recatado” ella quiso decir que cuando la gente la mirara a Jani luciendo esa ropa, se darían cuenta de que su ropa no hace que se confunda quien es ella interiormente.
. Cuando el Sr Stein hizo un comentario acerca del Bar Mitzvah de los Green, quiso decir que la excelencia del acontecimiento no surgió de los arreglos finos de las mesas, sino que él disfrutó la alegría y la satisfacción real de la Simjá.
. Una de las cosas que hace que Shevie sea simpática y agradable, es que sus buenas cualidades surgen desde adentro.
Podemos ver que el Tzeniut es mucho más que cubrirte las rodillas y los codos. Son varias cosas que son parte de una forma de vida que nos permite concentrarnos en lo que es verdadero. Esta es la forma de vida correcta. Es la forma judía. Tanto para hombres, mujeres, niños y niñas”. Malka Touger “Mi Estilo”.
El Tzeniut junto con otras Mitzvot son indudablemente una pieza clave para poder hablar de pureza, en ese aspecto la mujer judía entonces mantiene el aspecto clave para poder ayudar a su esposo en el hogar a mantener un hogar lleno de Kedushá.
Generalmente confundimos el tema de la pureza en hogar solo con los aspectos relacionados con el tiempo en que la mujer entra en su periodo menstrual y que se extiende por unos días extra que se conocen como los días limpios, sin embargo, en lo que respecta a pureza también se ve reflejado en la manera en que nuestras mujeres se visten.
El Tzeniut es sin lugar a duda un protector para las hijas de Israel, el cual no solo es aplicable para las mujeres casadas, este principio judío es aplicado para las jovencitas solteras, podemos incluso asumir que es mucho más aplicable para ellas.
El profeta dice:
“¿Qué es lo que HaShem te exige, sólo que hagas justicia, que ames la bondad y el favor, y que camines recatadamente con tu Di-s?” (Mijá 6:8).
“La señora Rubin salió de compras con su hija, Jani. “Es muy lindo,” le dijo mientras Jani posaba delante del espejo. “El color te sienta bien y esa ropa tiene un aspecto sobriamente elegante y recatado.”
“Ayer a la noche disfruté mucho el Bar Mitzvah de Moshe Green,” le comentó el Sr Stein a su esposa. “Fue un acontecimiento majestuoso, pero recatado.”
A todas las niñas de la clase les gusta Shevie, ya que es estudiosa, tiene talento, un buen corazón y recato.
¿Es sorprendente encontrar que las ropas, una fiesta, y la gente puedan ser todas consideradas recatadas?
. Cuando la Señora Rubin estaba galanteando el aspecto de su hija, ella podría haber dicho: “…tiene un aspecto sobriamente elegante y está de acuerdo con la Halajá.”
. El Señor Stein podía haber dicho: “…fue un acontecimiento majestuoso, pero sin embargo no fue derrochador.”
Podemos describir a Shevie como una niña que no se da muchos aires.
Sin embargo, más bien se usa la palabra recatada una y otra vez. La palabra hebrea para expresar recato es Tzeniut. Tzeniut viene de la raiz: Tzena, que significa oculto. Cuando algo está oculto, nos exige que miremos más profundamente. Tzeniut es una forma de vida que nos ayuda a mirar más profundamente adentro de nosotros mismos, de otros, y del mundo que nos rodea.
. Cuando la Señora Rubin dijo: “…la ropa tiene un aspecto recatado” ella quiso decir que cuando la gente la mirara a Jani luciendo esa ropa, se darían cuenta de que su ropa no hace que se confunda quien es ella interiormente.
. Cuando el Sr Stein hizo un comentario acerca del Bar Mitzvah de los Green, quiso decir que la excelencia del acontecimiento no surgió de los arreglos finos de las mesas, sino que él disfrutó la alegría y la satisfacción real de la Simjá.
. Una de las cosas que hace que Shevie sea simpática y agradable, es que sus buenas cualidades surgen desde adentro.
Podemos ver que el Tzeniut es mucho más que cubrirte las rodillas y los codos. Son varias cosas que son parte de una forma de vida que nos permite concentrarnos en lo que es verdadero. Esta es la forma de vida correcta. Es la forma judía. Tanto para hombres, mujeres, niños y niñas”. Malka Touger “Mi Estilo”.
El Tzeniut junto con otras Mitzvot son indudablemente una pieza clave para poder hablar de pureza, en ese aspecto la mujer judía entonces mantiene el aspecto clave para poder ayudar a su esposo en el hogar a mantener un hogar lleno de Kedushá.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)