viernes, 31 de marzo de 2017
jueves, 30 de marzo de 2017
El desconocimiento no absuelve.
Shalom esta semana empezamos a leer el libro Vaikrá / Levítico 1:1-5:26
Comentario de la Parashá - Vaikrá:
El desconocimiento no absuelve
(Esta semana corresponde leer la parashá llamadaVaikrá ("Y llamó") que es la primera del tercer tomo de la Torá, el sefer Vaikrá, conocido en español como "Levítico").
En esta porción aparece una afirmación rotunda:
aun cuando no llegue a saberlo,
será culpable y cargará con su culpa."
(Vaikrá / Levítico 5:17)
La sorpresa suele estar al enterarse que
aquel que peca a causa de su ignorancia,
igualmente es culpable del pecado que ha cometido,
y por tanto ha de enmendar lo dañado con su acción perjudicial
y/o recibir el justo castigo que le corresponda.
Muchos creen que el ignorante tiene una especie de tolerancia o licencia para equivocarse,
pero es tan clara y específica la Torá
que no deja lugar a dudas:
¡no es así!
Todos,
sabedores o ignorantes,
estudiosos o iletrados,
creyentes o incrédulos,
cercanos o lejanos,
todos
somos sometidos al estricto y preciso juicio por parte del Juez Supremo,
que es D-os,
y todos recibimos la compensación por la conducta que hemos tenido.
Esta realidad
en lugar de aparecer como un cuadro aterrador
que gira en torno a un Dios perverso, deseoso de venganza, irascible e inhumano,
¡es todo lo contrario!
Ya que que estamos en un mundo de justicia,
que no hay crimen que quede sin castigo,
que no pasa ninguna buena acción sin recibir su merecido premio,
que hay un sistema incorruptible que busca el equilibrio y la armonía,
que finalmente impera lo que es justo, y no lo que es antojadizo, arbitrario o aleatorio.
Sabemos que somos los únicos responsables por nuestras acciones,
y por lo tanto, los inequívocos responsables de rendir cuentas ante el Supremo Juez por aquello que hicimos bien, que hicimos mal, o que omitimos hacer.
Y de acuerdo a nuestras obras, será nuestro deleite perpetuo, o nuestro malestar o nuestro pasar indiferente...
De nosotros depende,
no de ángeles, ni de demonios, ni de salvadores milagrosos, ni de medallitas mágicas y nadie ocupará lugar de otro.
De nosotros depende qué tanto amamos a Dios como Él quiere(cumpliendo con los mandamientos que nos ha dado),
o cuánto es que lo estamos rechazando con nuestras acciones impropias(dejando de cumplir con Sus mandamientos, y/o siendo fieles a distintas idolatrías).
Como ya saben, por medio del estudio de la Torah se dan los pasos esenciales para adentrarse a la misión individual que cada uno tiene en la vida,
y de ese modo hallar el camino a la armonía personal, familiar, social y obviamente con Dios.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Yehudah Ben Avi
Comentario de la Parashá - Vaikrá:
El desconocimiento no absuelve
(Esta semana corresponde leer la parashá llamadaVaikrá ("Y llamó") que es la primera del tercer tomo de la Torá, el sefer Vaikrá, conocido en español como "Levítico").
En esta porción aparece una afirmación rotunda:
aun cuando no llegue a saberlo,
será culpable y cargará con su culpa."
(Vaikrá / Levítico 5:17)
La sorpresa suele estar al enterarse que
aquel que peca a causa de su ignorancia,
igualmente es culpable del pecado que ha cometido,
y por tanto ha de enmendar lo dañado con su acción perjudicial
y/o recibir el justo castigo que le corresponda.
Muchos creen que el ignorante tiene una especie de tolerancia o licencia para equivocarse,
pero es tan clara y específica la Torá
que no deja lugar a dudas:
¡no es así!
Todos,
sabedores o ignorantes,
estudiosos o iletrados,
creyentes o incrédulos,
cercanos o lejanos,
todos
somos sometidos al estricto y preciso juicio por parte del Juez Supremo,
que es D-os,
y todos recibimos la compensación por la conducta que hemos tenido.
Esta realidad
en lugar de aparecer como un cuadro aterrador
que gira en torno a un Dios perverso, deseoso de venganza, irascible e inhumano,
¡es todo lo contrario!
Ya que que estamos en un mundo de justicia,
que no hay crimen que quede sin castigo,
que no pasa ninguna buena acción sin recibir su merecido premio,
que hay un sistema incorruptible que busca el equilibrio y la armonía,
que finalmente impera lo que es justo, y no lo que es antojadizo, arbitrario o aleatorio.
Sabemos que somos los únicos responsables por nuestras acciones,
y por lo tanto, los inequívocos responsables de rendir cuentas ante el Supremo Juez por aquello que hicimos bien, que hicimos mal, o que omitimos hacer.
Y de acuerdo a nuestras obras, será nuestro deleite perpetuo, o nuestro malestar o nuestro pasar indiferente...
De nosotros depende,
no de ángeles, ni de demonios, ni de salvadores milagrosos, ni de medallitas mágicas y nadie ocupará lugar de otro.
De nosotros depende qué tanto amamos a Dios como Él quiere(cumpliendo con los mandamientos que nos ha dado),
o cuánto es que lo estamos rechazando con nuestras acciones impropias(dejando de cumplir con Sus mandamientos, y/o siendo fieles a distintas idolatrías).
Como ya saben, por medio del estudio de la Torah se dan los pasos esenciales para adentrarse a la misión individual que cada uno tiene en la vida,
y de ese modo hallar el camino a la armonía personal, familiar, social y obviamente con Dios.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Yehudah Ben Avi
martes, 28 de marzo de 2017
Principios de Pesaj
Jametz literalmente quiere decir “leudado”- cualquier alimento hecho de granos y agua que fermentó y leudó. Pan, cereales, tortas, galletitas, pizza, pastas y cerveza,wishki, son los ejemplos más clásicos de Jametz; pero cualquier alimento que contenga grano o sus derivados puede ser, y mayormente es, considerado Jametz. En la práctica, cualquier alimento procesado que no tenga estricta supervisión rabínica, es potencialmente Jametz.
El Jametz es lo contrario a la Matza, el pan ázimo que comemos en Pesaj para recordar el apuro con el que salimos de Egipto, y la humildad por la cual fuimos meritorios de la redención. La matza es el símbolo del éxodo, un componente central en la mesa del Seder, y el corazón del “Festival de las Matzot” (el nombre de Pesaj en la Torá). Y además de alimentarnos exclusivamente con matza debemos liberarnos del Jametz – el egoísmo y la insensibilidad espiritual que representa.
Desde la mañana de la víspera de Pesaj hasta el final de la festividad, -- por aproximadamente 8 días y 8 horas – evitamos comer Jametz o cualquier cosa que tenga siquiera un vestigio del mismo. También esta prohibido poseerlo, obeneficiarse del jametz de ninguna forma, o tener jametz en nuestra presencia,durante este periodo.
Ya que el Jametz es algo tan cotidiano durante el resto del año (imaginemos una casa sin una pequeña miguita) es dificil liberarse de el durante Pesaj. La preparación para tener una casa “Kosher para Pesaj” toma dias, incluso semanas, antes de la fiesta. Esto se logra con prácticas año tras año sabremos que hacer.
Para liberarnos completamente del Jametz debemos tener en cuenta estos 6 pasos: limpiar la casa, condicionar la cocina para Pesaj limpiar a fondo , y vender, buscar, quemar y anular el Jametz se hace la noche antes del seder. Y si por alguna cosa se consigue a la vista jametz se saca inmediatamente.
La cocina es el lugar donde prepamos el Jametz durante todo el año. Es obviamente el lugar mas difícil de adecuar para Pesaj. Al mismo tiempo es esencial ya que ahí mismo prepararemos la comida para Pesaj.
Poner especial atención en la limpieza de la cocina. Cubrir las estantería y despensas con cartón, papel de aluminio, o papel plástico Tambien se deben cubrir las mesas
Es preferente tener un juego completo de vajilla exclusivo para Pesaj. Muchos incluso tienen hornillos, microondas, y hornillas exclusivas para Pesaj. Si esto no es posible, se pueden “casherizar” los utensilios y vajillas, previa limpieza a fondo por fuera y por dentro incluso lijarlos y sumergiéndolos en agua hervida (solo metálico no vidrio ). Los hornos y hornillas se pueden casherizar calentándolos al rojo vivo. Los utensilios pueden ser casherizados son los de vidrio y metal la ceramica y el barro no se pueden casherizar.
Todo debe ser limpiado y raspado o lijado. Si no tiene vajillas nuevas use desechables de bonita figuras o diseños decorados.
Yehudah Ben Avi
lunes, 27 de marzo de 2017
Despues del Regreso - LIBRO
Para la descarga del archivo utilizar la contraseña "Estudio". Sin las comillas.
Música Judía. Haim Israel
Haim Israel. Cantante israelí de musica Judía.
Haim Israel Cochavim
Haim_Israel_Hishbati
Haim Israel Mi ma amakim
Haim_Israel_Mitoch_Hahastarah
martes, 21 de marzo de 2017
Resumen de la Parashá vayekel pekude
Éxodo 35:1-40:38
Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo). La intención del tabernaculo era expiar el pecado del becerro de oro. Estas parashot vienen en secuencia no lineal al igual que toda la Torah. Todo lo del tabernaculo es ordenado después del pecado.
El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.
Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.
Yehudah Ben Avi
El Mishkán
El Mishkán, ha sido levantado en mitad de la nada, en la infertilidad del desierto, en la posibilidad de todo.
Culmina la edificación del Santuario (del microcosmos planificado por Dios para reflejar y perfeccionar al universo).
Termina la construcción del Santuario, que fuera obra:
del diseño divino,
del esfuerzo de los de corazón entendido,
de la contribución de las personas de generoso corazón.
Así completan los hijos de Israel de cumplir fidedignamente todo el trabajo, conforme a lo que el Eterno estableciera para hacer.
Y como colofón del mishkam encierra las 39 prohibiciones de Shabat, esto nos enseña que el judio debe,asi como se esmero en la construcción del mishkam (que ya no esta) recordar y velar por el shabat (que si esta) entonces:
"Moshé [Moisés] vio toda la obra, y he aquí que la habían hecho como el Eterno había mandado; así la habían hecho. Y los bendijo Moshé [Moisés]."
(Shemot / Éxodo 39:43)
Cuando el sabio contempla la obra de hombres, en armonía con el divino designio, no puede dejar de emitir una bendición que reconoce la santidad de lo actuado, la belleza trascendente de lo adquirido a través de la personal labor.
De modo paralelo a como el Eterno hiciera al contemplar Su obra:
"Elokim vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno… Por eso Elokim bendijo y santificó el séptimo día, porque en él reposó de toda su obra de creación que Elokim había hecho para hacerse."
(Bereshit / Génesis 1:31, 2:3)
Similar efecto de bendición acontece cuando se cumple con las mitzvot -los preceptos- (que son el detallado programa para perfeccionar a la persona y la sociedad que el Eterno ha entregado a Israel). Cuando la persona acata fielmente los mandamientos, ¿cómo no habrá de sentir la energía de la bendición llenando cada poro de su existencia? ¿Cómo no habrá de gozar la dicha de estar sirviendo al Rey, de acuerdo a lo que es Su deseo?
En palabras del salmo:
"Sea sobre nosotros la gracia del Eterno nuestro Elokim. La obra de nuestras manos confirma entre nosotros; sí, confirma la obra de nuestras manos."
(Tehilim / Salmos 90:17)
La obra de nuestras manos, es lo que atrae la gracia del Eterno.
El cumplimiento de Sus mandamientos, es lo que hace de la persona un recipiente de Sus bondades pródigas.
¿Y qué es la acción acorde al deseo de Dios, sino la mejor manifestación de nuestro amor por Él?
Pues, el amor verdadero no es el arrebato de la pasión, ni el ardor opresivo del capricho, ni la ceguera del enamoramiento, ni la indefinición del romanticismo, ni la superficialidad del sentimiento, ni las promesas soltadas al vacío… no, nada de esto es la manifestación real del amor…
El amor se expresa por actos concretos, el amor se evidencia en los hechos, el amor es un resultado de acciones y no de emociones.
Cuando el que ama dedica su esfuerzo para sacar a relucir lo mejor de la persona amada, en concordancia con sus potencialidades, y en ausencia de cualquier deseo egoísta, estamos en presencia del amor interpersonal.
Cuando el que ama a Dios se dedica a acatar Sus órdenes, las entienda o no, y las cumple tan sólo porqué eso es lo que Dios demanda, entonces estamos en presencia del máximo amor que una persona puede demostrar por Dios.
Ese es el amor que manifestaron los hijos de Israel al erigir el Santuario, y ese es el amor que sostuvo y sostiene al judaísmo vigente, rozagante y confiado en alcanzar un mundo mejor, incluso hoy más de 3000 años después, y tras decenas de exilios, persecuciones, censuras, opresiones y seudo-libertades.
El amor está en los hechos, no en las palabras, ni en la fe.
Y la bendición, como no podía ser de otra manera, está en el amor:
"El Eterno guarda a todos los que Le aman, pero destruirá a todos los impíos."
(Tehilim / Salmos 145:20)
Yehudah Ben Avi
Culmina la edificación del Santuario (del microcosmos planificado por Dios para reflejar y perfeccionar al universo).
Termina la construcción del Santuario, que fuera obra:
del diseño divino,
del esfuerzo de los de corazón entendido,
de la contribución de las personas de generoso corazón.
Así completan los hijos de Israel de cumplir fidedignamente todo el trabajo, conforme a lo que el Eterno estableciera para hacer.
Y como colofón del mishkam encierra las 39 prohibiciones de Shabat, esto nos enseña que el judio debe,asi como se esmero en la construcción del mishkam (que ya no esta) recordar y velar por el shabat (que si esta) entonces:
"Moshé [Moisés] vio toda la obra, y he aquí que la habían hecho como el Eterno había mandado; así la habían hecho. Y los bendijo Moshé [Moisés]."
(Shemot / Éxodo 39:43)
Cuando el sabio contempla la obra de hombres, en armonía con el divino designio, no puede dejar de emitir una bendición que reconoce la santidad de lo actuado, la belleza trascendente de lo adquirido a través de la personal labor.
De modo paralelo a como el Eterno hiciera al contemplar Su obra:
"Elokim vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno… Por eso Elokim bendijo y santificó el séptimo día, porque en él reposó de toda su obra de creación que Elokim había hecho para hacerse."
(Bereshit / Génesis 1:31, 2:3)
Similar efecto de bendición acontece cuando se cumple con las mitzvot -los preceptos- (que son el detallado programa para perfeccionar a la persona y la sociedad que el Eterno ha entregado a Israel). Cuando la persona acata fielmente los mandamientos, ¿cómo no habrá de sentir la energía de la bendición llenando cada poro de su existencia? ¿Cómo no habrá de gozar la dicha de estar sirviendo al Rey, de acuerdo a lo que es Su deseo?
En palabras del salmo:
"Sea sobre nosotros la gracia del Eterno nuestro Elokim. La obra de nuestras manos confirma entre nosotros; sí, confirma la obra de nuestras manos."
(Tehilim / Salmos 90:17)
La obra de nuestras manos, es lo que atrae la gracia del Eterno.
El cumplimiento de Sus mandamientos, es lo que hace de la persona un recipiente de Sus bondades pródigas.
¿Y qué es la acción acorde al deseo de Dios, sino la mejor manifestación de nuestro amor por Él?
Pues, el amor verdadero no es el arrebato de la pasión, ni el ardor opresivo del capricho, ni la ceguera del enamoramiento, ni la indefinición del romanticismo, ni la superficialidad del sentimiento, ni las promesas soltadas al vacío… no, nada de esto es la manifestación real del amor…
El amor se expresa por actos concretos, el amor se evidencia en los hechos, el amor es un resultado de acciones y no de emociones.
Cuando el que ama dedica su esfuerzo para sacar a relucir lo mejor de la persona amada, en concordancia con sus potencialidades, y en ausencia de cualquier deseo egoísta, estamos en presencia del amor interpersonal.
Cuando el que ama a Dios se dedica a acatar Sus órdenes, las entienda o no, y las cumple tan sólo porqué eso es lo que Dios demanda, entonces estamos en presencia del máximo amor que una persona puede demostrar por Dios.
Ese es el amor que manifestaron los hijos de Israel al erigir el Santuario, y ese es el amor que sostuvo y sostiene al judaísmo vigente, rozagante y confiado en alcanzar un mundo mejor, incluso hoy más de 3000 años después, y tras decenas de exilios, persecuciones, censuras, opresiones y seudo-libertades.
El amor está en los hechos, no en las palabras, ni en la fe.
Y la bendición, como no podía ser de otra manera, está en el amor:
"El Eterno guarda a todos los que Le aman, pero destruirá a todos los impíos."
(Tehilim / Salmos 145:20)
Yehudah Ben Avi
viernes, 17 de marzo de 2017
jueves, 16 de marzo de 2017
Resumen de la Parashá ki tisa
Éxodo 30:11-34:35
El Pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno, con medio shekel de plata para el Santuario. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos “sabios de corazón” Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Santuario; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat.
Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Di-s se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Di-s. Luego vuelve hacia Di-s y dice: “Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito.” Por esta razón el nombre de Moshe nuestro maestro no aparece en la parasha anterior.
Di-s perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, Di-s propone mandar Su ángel junto a la gente para guiarlos, pero Moshe insiste que Di-s Mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida.
Moshe prepara un nuevo juego de tablas y sube la montaña una vez más, donde Di-s reinscribe el pacto en estas Segundas Tablas. En la montaña, Moshe es agraciado con la visión de los Trece Atributos de Misericordia Divinos. Tan radiante es el rostro de Moshe a su regreso del monte, que debe cubrírselo con un velo, que se retira sólo cuando habla con Di-s y para enseñarle la ley al pueblo.
Yehudah Ben Avi
miércoles, 15 de marzo de 2017
Oraciones Bnei Noaj
La contraseña de descarga es "Estudio" (sin las comillas).
SALMO 117: Alabad al Eterno todas las naciones. Alabadle, todos
los pueblos, porque su misericordia es grande para con nosotros,
y la verdad del Eterno perdura para siempre. ¡Haleluyá!
los pueblos, porque su misericordia es grande para con nosotros,
y la verdad del Eterno perdura para siempre. ¡Haleluyá!
jueves, 9 de marzo de 2017
Porción semanal de la Torah Tetzave
Porción semanal de la Torah Tetzave
Éxodo 27:20-30:10
Di-s dice a Moshe que reciba de los Hijos de Israel aceite de oliva puro para la “llama
la parashá anterior se nos mencionan los elementos, utensilios y objetos sagrados que componían el Mishcán, el tabernáculo o templo portátil que acompañó a los judíos en su travesía por el desierto, y luego durante algunos siglos en la tierra de Israel. Sería el lugar en el cual reposarían las LUJOT HABERIT, las Tablas de la Alianza, con el texto del Decálogo. Allí se manifestaría la Presencia Divina ante el pueblo de Israel. Serviría de corazón y cerebro para la familia judía, y a través de ellos para todo el mundo.
Esta semana, la parashá trata de los ropajes de los cohanim, los ministros encargados de las cuestiones rituales y sagradas. Sedan detalles, conocemos las prendas que serían usadas en los servicios del santuario.
Sin embargo, hacia el final de la parashá, inesperadamente, vuelve a aparecer un objeto del templo, como si hubiese sido dejado olvidado de la enumeración en la parashá anterior. Es el altar dorado, dedicado exclusivamente a elevar/quemar KETORET, lo que llamamos incienso.
Obviamente no es casualidad que se lo mencione ahora, justo después de las vestimentas de los cohanim, y te daré una razón.
La palabra ketoret en su raíz lingüística indica lo que anuda, apega, relaciona.
Como aquella esposa del patriarca Abraham que recibió el nombre KETURA, porque estaba en todo, metida en todo; pero en el caso del incienso en sentido positivo.
El ketoret se empleaba en el Templo como símbolo y mecanismo de vínculo.
Se debía ubicar en la gran sala interna del Santuario, aquella que contenía cuatro objetos:
La mesa de los panes: representa la fuerza que da vida a lo social.
El altar dorado, del incienso: representa la fuerza que vivifica las emociones. La Menorá, candelabro de siete brazos: representa el poder del intelecto.
La cortina que separaba de la cámara menor tamaño y de mayor santidad: representa la pantalla que separa y al mismo tiempo une el espíritu con la realidad material.
Si analizamos las funciones de estos, junto a los objetos exteriores del Templo, encontramos que el único que está señalado en la Tradición como apaciguador es el altar del incienso.
Según la tradición mística (Zohar Jadash, canto 349), su humo aromático ahuyentaba las “malas vibras”, purificaba el ambiente, llena de buenos ánimos. En el Midrash (Tanjuma, Tetzavé 14) se nos informa que era el mecanismo empleado para alivianar las cargas a causa de los pecados del pueblo, obteniendo de parte del Eterno misericordia y perdón, al ser un contrapeso del estricto juicio.
Para el Rav Hirsch, todos los objetos del Santuario interno representan el ideal máximo de su dimensión propia.
Tomando en consideración todo esto, podemos darnos cuenta que se nos representa al individuo cuando ha logrado liberarse de las cadenas del EGO (Ietzer haRá), pudiendo así llevar a cada uno de los planos de existencia hacia la unificación del ser, hacia el SHALOM.
Desde el sitial de las emociones perturbadas por el EGO se arrastra a los otros planos hacia la confusión, la debilidad, el malestar, las acciones indebidas, el miedo, las amenazas, etc. Pero, cuando el EGO deja de controlar, las emociones funcionan en su verdadero sentido, de motor del resto de los planos, posibilitando así el crecimiento del potencial del ser.
La Kedushá –La Santidad es: estar unido al Eterno y Sus cosas. Tahorá – Pureza: estar unido a la vida. Rajmanut – Misericordia: estar unido a la bondad, cuando el receptor está en situación desventajosa.Tikvá – Optimismo: estar unido al juicio positivo y favorable, que impulsa al mejoramiento continuo de la persona.
Shabat Shalom ve Purim sameal
Éxodo 27:20-30:10
Di-s dice a Moshe que reciba de los Hijos de Israel aceite de oliva puro para la “llama
la parashá anterior se nos mencionan los elementos, utensilios y objetos sagrados que componían el Mishcán, el tabernáculo o templo portátil que acompañó a los judíos en su travesía por el desierto, y luego durante algunos siglos en la tierra de Israel. Sería el lugar en el cual reposarían las LUJOT HABERIT, las Tablas de la Alianza, con el texto del Decálogo. Allí se manifestaría la Presencia Divina ante el pueblo de Israel. Serviría de corazón y cerebro para la familia judía, y a través de ellos para todo el mundo.
Esta semana, la parashá trata de los ropajes de los cohanim, los ministros encargados de las cuestiones rituales y sagradas. Sedan detalles, conocemos las prendas que serían usadas en los servicios del santuario.
Sin embargo, hacia el final de la parashá, inesperadamente, vuelve a aparecer un objeto del templo, como si hubiese sido dejado olvidado de la enumeración en la parashá anterior. Es el altar dorado, dedicado exclusivamente a elevar/quemar KETORET, lo que llamamos incienso.
Obviamente no es casualidad que se lo mencione ahora, justo después de las vestimentas de los cohanim, y te daré una razón.
La palabra ketoret en su raíz lingüística indica lo que anuda, apega, relaciona.
Como aquella esposa del patriarca Abraham que recibió el nombre KETURA, porque estaba en todo, metida en todo; pero en el caso del incienso en sentido positivo.
El ketoret se empleaba en el Templo como símbolo y mecanismo de vínculo.
Se debía ubicar en la gran sala interna del Santuario, aquella que contenía cuatro objetos:
La mesa de los panes: representa la fuerza que da vida a lo social.
El altar dorado, del incienso: representa la fuerza que vivifica las emociones. La Menorá, candelabro de siete brazos: representa el poder del intelecto.
La cortina que separaba de la cámara menor tamaño y de mayor santidad: representa la pantalla que separa y al mismo tiempo une el espíritu con la realidad material.
Si analizamos las funciones de estos, junto a los objetos exteriores del Templo, encontramos que el único que está señalado en la Tradición como apaciguador es el altar del incienso.
Según la tradición mística (Zohar Jadash, canto 349), su humo aromático ahuyentaba las “malas vibras”, purificaba el ambiente, llena de buenos ánimos. En el Midrash (Tanjuma, Tetzavé 14) se nos informa que era el mecanismo empleado para alivianar las cargas a causa de los pecados del pueblo, obteniendo de parte del Eterno misericordia y perdón, al ser un contrapeso del estricto juicio.
Para el Rav Hirsch, todos los objetos del Santuario interno representan el ideal máximo de su dimensión propia.
Tomando en consideración todo esto, podemos darnos cuenta que se nos representa al individuo cuando ha logrado liberarse de las cadenas del EGO (Ietzer haRá), pudiendo así llevar a cada uno de los planos de existencia hacia la unificación del ser, hacia el SHALOM.
Desde el sitial de las emociones perturbadas por el EGO se arrastra a los otros planos hacia la confusión, la debilidad, el malestar, las acciones indebidas, el miedo, las amenazas, etc. Pero, cuando el EGO deja de controlar, las emociones funcionan en su verdadero sentido, de motor del resto de los planos, posibilitando así el crecimiento del potencial del ser.
La Kedushá –La Santidad es: estar unido al Eterno y Sus cosas. Tahorá – Pureza: estar unido a la vida. Rajmanut – Misericordia: estar unido a la bondad, cuando el receptor está en situación desventajosa.Tikvá – Optimismo: estar unido al juicio positivo y favorable, que impulsa al mejoramiento continuo de la persona.
Shabat Shalom ve Purim sameal
domingo, 5 de marzo de 2017
Que es Purim?
En Purim festejamos que el pueblo judío en su totalidad se salvó del exterminio en las manos de los Persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh (Asuero).Para más información ver Historia de Purim.
La forma de festejar Purim es enviando regalos a los amigos, escuchando la lectura de la Meguila, donando a los pobres y con un banquete de abundante bebida y comida. Ver Guía de Purim.
Purim comienzo con un ayuno
En la época de Mordejai y Esther, los judíos se congregaron y ayunaron el día 13 de Adar para suplicar al Todopoderoso que los ayude a salvarse de sus opresores que incentivados por Aman los atacarían ese mismo día. Por esto se acostumbra a ayunar el día 13 de Adar, en recuerdo a ese acentecimiento.
Sin embargo, hay quienes opinan que el ayuno es en conmemoración al ayuno que decretó la Reina Esther en el mes de Nisan, cuando se firmó el decreto de exterminio de los judíos en Shushán. y por ser que en el mes de Nisan está prohibido ayunar se realiza este ayuno un día antes de Purim, o sea el 13 de Adar.
1- El ayuno comienza al amanecer y finaliza al salir las estrellas.
2- Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar (esto ocurre este año )
3- Las mujeres embarazadas o que amamantan están absueltas de ayunar. Asimismo los enfermos (aún que no estén en peligro), los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años y los novios dentro de los 7 días del casamiento.
¡Feliz Purim a Todos!
7 DE ADAR - HILULÁ DE MOSHÉ RABÉNU
Shalom a todos. ..
Hoy es la hilulah (aniversario ) de Moshe Rabenu.
7 DE ADAR - HILULÁ DE MOSHÉ RABÉNU - MOISÉS NUESTRO MAESTRO
Cuando Rabí una vez estaba explicando las Escrituras, la congregación se adormeció. En función de despertarlos él dijo: 'una mujer en Egipto dio a luz a 600 000 en un solo parto'. Había un cierto discípulo llamado R. Ishmael hijo de Rabí Iosé, quien le dijo: '¿Quién pudo haber sido?'. Él respondió: 'Ella fue Yojeved quien dio a luz a Moshé, que fue equivalente a los 600 000 de Israel'; puesto que está dicho: 'Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel…' (Shemot/Éxodo 15:1); 'Y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a todo lo que le había ordenado Di-s a Moshé' (Bamidvar/Números 1:54); y 'No ha habido un profeta en Israel como Moshé' (Devarim/Deuteronomio 34:10)" (Midrash Rabá - Shir Hashirim 1:65).
"Moshé nació el 7 de Adar" (Meguillah 13b).
"El 7 de Adar, Moshé murió" (Meguillah 13b).
El 7 de Adar se celebra tanto la muerte como el nacimiento de Moshé Rabenu, mejor conocido como Moisés. El sagrado Ari nos reveló el origen del alma de Moisés, al decirnos que éste era la reencarnación del tercer hijo de Adán (Seth) y que éste, a su vez, era la reencarnación de Abel. El nombre de Moshé, en hebreo, se escribe así: משה , lo cual nos lleva desde el tiempo de su encarnación hasta su origen: La Mem מ del nombre de Moisés; la Shin ש de Seth (que en hebreo se escribe Shit), y la He ה de Abel (que en hebreo es Hebel). Rabí Shimon Bar Yojai y el Rabino Yitzjak Luria (el Ari) fueron la reencarnación de Moshé.
Al ser el alma de Moshé la descendiente directa del Hombre Primordial, el Adam Kadmon (de donde venimos todos), Di-s se aseguró que su influencia, su obra, marcara la historia de la humanidad. De no haber alterado su energía interna, la Torá no hubiese descendido a este mundo. A él le debemos la Kabbalah, el Zohar y toda la Luz que viene con ello. El amado Rashbi, Rabí Shimon Bar Yojai, vino a recuperar las primeras tablas de los diez mandamientos, las que se destruyeron por el becerro de oro. El Zohar es la condensación de esa Luz que creíamos perdida. No podía ser nadie, más que él, quien pudiera recuperarlo, puesto que fue él quien las destruyó. Quizás podríamos decir que el Rashbi completó una corrección del alma de Moshé por la Luz que en aquel día (la destrucción de las primeras tablas) desapareció de este mundo.
"Moshé fue el maestro, el discípulo David" (Shojer Tov 14:6).
Moshé era igual a Israel, e Israel a Moshé (Mejiltá Yitro 1:1).
"Él era hermoso, y todo el mundo quería mirarle". (Shemot Rabá 1:26)
"Moshé se parecía a un ángel de Di-s" (Pirkei de Rabí Eliezer 48).
"Vosotros todos estáis hoy en presencia de HaShem vuestro Di-s; los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los varones de Israel; vuestros niños, vuestras mujeres, y tus extranjeros que habitan en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tu agua; para que entres en el pacto de HaShem tu Di-s, y en su juramento, que HaShem tu Di-s concierta hoy contigo, para confirmarte hoy como su pueblo, y para que Él te sea a ti por Di-s, de la manera que Él te ha dicho, y como lo juró a tus padres Avraham, Itzjak y Yaakov. Y no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de HaShem nuestro Di-s, y con los que no están aquí hoy con nosotros". (Devarim/Deuteronomio 29:10-15)
Moshé se dirige al pueblo a la orilla del Jordán; el contexto de esto es obviamente muy importante, así como está evidenciado por la frecuente repetición del término "este día". Rashí nota esta peculiaridad en su comentario y explica que este fue realmente un día de gran importancia:
"Aprendemos que Moshé los reunió en frente de Di-s en el día de su muerte, en función de hacer que ellos entren al pacto" (Rashí a 29:9).
"Ninguna generación es, sin alguien como Moisés." (Bereshit Rabá 56:7) Aunque tiene miles de años desde que Moshé nos enseñó en directo, el Midrásh nos recuerda, que cuando tenemos conocimiento de que se puede conectar directamente con Moshé. El "vive" en cada generación.
Moisés y Aarón
En cabalá, cada sefirá es identificada con un alma arquetípica. Las dos sefirot compañeras hod y netzaj son identificadas con las almas de los sagrados hermanos Moisés y Aarón, de los que está dicho: “Mira, qué bueno y placentero es que los hermanos moren juntos”. El origen de estas dos almas es en daat (el poder de estar “juntos”).
Al actuar juntos, los dos hermanos merecieron ser los emisarios de Di-s para sacar a los judíos de Egipto. La liberación de Egipto es la liberación de la enfermedad. Luego de la separación del Mar Rojo, que constituye la culminación del éxodo, y la canción de agradecimiento que Moisés y el pueblo judío cantó a Di-s, Este prometió:
“Todas las enfermedades que he puesto en Egipto no pondré sobre ti, porque Yo soy Di-s tu curador” (Shemot/Éxodo 15:26).
Luego del éxodo, Moisés se convirtió en el conductor Divino a través de quien Di-s entregó la Torá al pueblo de Israel, y Aarón fue el sumo sacerdote de Israel, representando el epítome de nuestro servicio a Di-s.
Moisés y Aarón son los dos curadores de Israel, el primero a través del poder de la Torá y Aarón con el de la bendición sacerdotal. Conectándonos a la Torá y dedicando nuestras vidas al servicio a Di-s, atraemos el poder de curación Divino a nuestras almas.
Que el mérito de este gran Tzadik "Moshe Rabenu" nos proteja a todos y que la bendición de esta Luz se derrame en nuestras mentes, corazones y hogares.
Amén
Yehudah Ben Avi
Hoy es la hilulah (aniversario ) de Moshe Rabenu.
7 DE ADAR - HILULÁ DE MOSHÉ RABÉNU - MOISÉS NUESTRO MAESTRO
Cuando Rabí una vez estaba explicando las Escrituras, la congregación se adormeció. En función de despertarlos él dijo: 'una mujer en Egipto dio a luz a 600 000 en un solo parto'. Había un cierto discípulo llamado R. Ishmael hijo de Rabí Iosé, quien le dijo: '¿Quién pudo haber sido?'. Él respondió: 'Ella fue Yojeved quien dio a luz a Moshé, que fue equivalente a los 600 000 de Israel'; puesto que está dicho: 'Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel…' (Shemot/Éxodo 15:1); 'Y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a todo lo que le había ordenado Di-s a Moshé' (Bamidvar/Números 1:54); y 'No ha habido un profeta en Israel como Moshé' (Devarim/Deuteronomio 34:10)" (Midrash Rabá - Shir Hashirim 1:65).
"Moshé nació el 7 de Adar" (Meguillah 13b).
"El 7 de Adar, Moshé murió" (Meguillah 13b).
El 7 de Adar se celebra tanto la muerte como el nacimiento de Moshé Rabenu, mejor conocido como Moisés. El sagrado Ari nos reveló el origen del alma de Moisés, al decirnos que éste era la reencarnación del tercer hijo de Adán (Seth) y que éste, a su vez, era la reencarnación de Abel. El nombre de Moshé, en hebreo, se escribe así: משה , lo cual nos lleva desde el tiempo de su encarnación hasta su origen: La Mem מ del nombre de Moisés; la Shin ש de Seth (que en hebreo se escribe Shit), y la He ה de Abel (que en hebreo es Hebel). Rabí Shimon Bar Yojai y el Rabino Yitzjak Luria (el Ari) fueron la reencarnación de Moshé.
Al ser el alma de Moshé la descendiente directa del Hombre Primordial, el Adam Kadmon (de donde venimos todos), Di-s se aseguró que su influencia, su obra, marcara la historia de la humanidad. De no haber alterado su energía interna, la Torá no hubiese descendido a este mundo. A él le debemos la Kabbalah, el Zohar y toda la Luz que viene con ello. El amado Rashbi, Rabí Shimon Bar Yojai, vino a recuperar las primeras tablas de los diez mandamientos, las que se destruyeron por el becerro de oro. El Zohar es la condensación de esa Luz que creíamos perdida. No podía ser nadie, más que él, quien pudiera recuperarlo, puesto que fue él quien las destruyó. Quizás podríamos decir que el Rashbi completó una corrección del alma de Moshé por la Luz que en aquel día (la destrucción de las primeras tablas) desapareció de este mundo.
"Moshé fue el maestro, el discípulo David" (Shojer Tov 14:6).
Moshé era igual a Israel, e Israel a Moshé (Mejiltá Yitro 1:1).
"Él era hermoso, y todo el mundo quería mirarle". (Shemot Rabá 1:26)
"Moshé se parecía a un ángel de Di-s" (Pirkei de Rabí Eliezer 48).
"Vosotros todos estáis hoy en presencia de HaShem vuestro Di-s; los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los varones de Israel; vuestros niños, vuestras mujeres, y tus extranjeros que habitan en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tu agua; para que entres en el pacto de HaShem tu Di-s, y en su juramento, que HaShem tu Di-s concierta hoy contigo, para confirmarte hoy como su pueblo, y para que Él te sea a ti por Di-s, de la manera que Él te ha dicho, y como lo juró a tus padres Avraham, Itzjak y Yaakov. Y no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de HaShem nuestro Di-s, y con los que no están aquí hoy con nosotros". (Devarim/Deuteronomio 29:10-15)
Moshé se dirige al pueblo a la orilla del Jordán; el contexto de esto es obviamente muy importante, así como está evidenciado por la frecuente repetición del término "este día". Rashí nota esta peculiaridad en su comentario y explica que este fue realmente un día de gran importancia:
"Aprendemos que Moshé los reunió en frente de Di-s en el día de su muerte, en función de hacer que ellos entren al pacto" (Rashí a 29:9).
"Ninguna generación es, sin alguien como Moisés." (Bereshit Rabá 56:7) Aunque tiene miles de años desde que Moshé nos enseñó en directo, el Midrásh nos recuerda, que cuando tenemos conocimiento de que se puede conectar directamente con Moshé. El "vive" en cada generación.
Moisés y Aarón
En cabalá, cada sefirá es identificada con un alma arquetípica. Las dos sefirot compañeras hod y netzaj son identificadas con las almas de los sagrados hermanos Moisés y Aarón, de los que está dicho: “Mira, qué bueno y placentero es que los hermanos moren juntos”. El origen de estas dos almas es en daat (el poder de estar “juntos”).
Al actuar juntos, los dos hermanos merecieron ser los emisarios de Di-s para sacar a los judíos de Egipto. La liberación de Egipto es la liberación de la enfermedad. Luego de la separación del Mar Rojo, que constituye la culminación del éxodo, y la canción de agradecimiento que Moisés y el pueblo judío cantó a Di-s, Este prometió:
“Todas las enfermedades que he puesto en Egipto no pondré sobre ti, porque Yo soy Di-s tu curador” (Shemot/Éxodo 15:26).
Luego del éxodo, Moisés se convirtió en el conductor Divino a través de quien Di-s entregó la Torá al pueblo de Israel, y Aarón fue el sumo sacerdote de Israel, representando el epítome de nuestro servicio a Di-s.
Moisés y Aarón son los dos curadores de Israel, el primero a través del poder de la Torá y Aarón con el de la bendición sacerdotal. Conectándonos a la Torá y dedicando nuestras vidas al servicio a Di-s, atraemos el poder de curación Divino a nuestras almas.
Que el mérito de este gran Tzadik "Moshe Rabenu" nos proteja a todos y que la bendición de esta Luz se derrame en nuestras mentes, corazones y hogares.
Amén
Yehudah Ben Avi
viernes, 3 de marzo de 2017
Vivir de acuerdo a la Verdad
Libro. Por el Rav Dr. Dovid Gottlieb
Yehoshúa Hermelin ha proporcionado un servicio muy
importante en la transcripción de tres de mis conferencias. El
material presentado es complejo y polémico. Basarse en la
transmisión verbal, no es lo ideal para una lectura cuidadosa. Tener
una versión escrita que pueda ser leída por cada uno a su propio
ritmo, analizada, consultada en repetidas ocasiones y utilizada
para comparar diferentes secciones simultáneamente, es una gran
ventaja. Espero que pueda distribuirse cuando se presenten las
conferencias en el futuro.
Se debe admitir que ésta, es la transcripción del material que se
presenta verbalmente. Si hubiera escrito [como libro] este material,
el texto sería sustancialmente diferente. Hay muchas repeticiones,
reformulaciones y uso de expresiones casi equivalentes pero de
algún modo, algo diferentes. En un texto escrito debería dedicarse
más atención a la precisión, a la coherencia verbal y a la
economía. Más importante aún, ciertos asuntos recibieron un
tratamiento muy restringido debido a las restricciones de la
audiencia particular a la que se le brindó las conferencias. Por
ejemplo, la mención del argumento de Pascal (y la teoría de juegos
en general) necesita un tratamiento mucho más elaborado (que sí
se realizó en privado, pero que no ha sido presentado en la
conferencia). Del mismo modo, el tratamiento de la Arqueología
necesita más desarrollo. Por lo tanto el lector no debe considerar
este “texto” como un argumento completo sino más bien como
una descripción de cómo discurre el argumento. Él puede evaluar
su lógica inherente y tratar de anticipar cómo concluirá, sin embrago,
todo el ámbito de la argumentación aún no está presente. (Se está
trabajando para ponerlo por escrito.)
A pesar de estas limitaciones, la disponibilidad de la versión
escrita de las conferencias es un gran paso adelante en hacer este
material accesible para la atenta y cuidadosa “búsqueda de La
________________________________________________ 13
Vivir de Acuerdo a La VerdadVerdad” tal como lo pone Yehoshúa. Si las conferencias continúan
siendo un éxito, se deberá en gran medida a sus esfuerzos.
Es un placer agradecer los comentarios de aquellos que leyeron
este material, especialmente al profesor David Wierderker y al Dr.
Yisroel Asher. Estoy especialmente en deuda con el Rabino Eliezer
Shapiro por su paciencia y experta ayuda en preparar este manuscrito.
Rav Dovid Gottlieb
Rosh Jodesh Iyar 5754
Jerusalém
PREFACIO
Yehoshúa Hermelin ha proporcionado un servicio muy
importante en la transcripción de tres de mis conferencias. El
material presentado es complejo y polémico. Basarse en la
transmisión verbal, no es lo ideal para una lectura cuidadosa. Tener
una versión escrita que pueda ser leída por cada uno a su propio
ritmo, analizada, consultada en repetidas ocasiones y utilizada
para comparar diferentes secciones simultáneamente, es una gran
ventaja. Espero que pueda distribuirse cuando se presenten las
conferencias en el futuro.
Se debe admitir que ésta, es la transcripción del material que se
presenta verbalmente. Si hubiera escrito [como libro] este material,
el texto sería sustancialmente diferente. Hay muchas repeticiones,
reformulaciones y uso de expresiones casi equivalentes pero de
algún modo, algo diferentes. En un texto escrito debería dedicarse
más atención a la precisión, a la coherencia verbal y a la
economía. Más importante aún, ciertos asuntos recibieron un
tratamiento muy restringido debido a las restricciones de la
audiencia particular a la que se le brindó las conferencias. Por
ejemplo, la mención del argumento de Pascal (y la teoría de juegos
en general) necesita un tratamiento mucho más elaborado (que sí
se realizó en privado, pero que no ha sido presentado en la
conferencia). Del mismo modo, el tratamiento de la Arqueología
necesita más desarrollo. Por lo tanto el lector no debe considerar
este “texto” como un argumento completo sino más bien como
una descripción de cómo discurre el argumento. Él puede evaluar
su lógica inherente y tratar de anticipar cómo concluirá, sin embrago,
todo el ámbito de la argumentación aún no está presente. (Se está
trabajando para ponerlo por escrito.)
A pesar de estas limitaciones, la disponibilidad de la versión
escrita de las conferencias es un gran paso adelante en hacer este
material accesible para la atenta y cuidadosa “búsqueda de La
________________________________________________ 13
Vivir de Acuerdo a La VerdadVerdad” tal como lo pone Yehoshúa. Si las conferencias continúan
siendo un éxito, se deberá en gran medida a sus esfuerzos.
Es un placer agradecer los comentarios de aquellos que leyeron
este material, especialmente al profesor David Wierderker y al Dr.
Yisroel Asher. Estoy especialmente en deuda con el Rabino Eliezer
Shapiro por su paciencia y experta ayuda en preparar este manuscrito.
Rav Dovid Gottlieb
Rosh Jodesh Iyar 5754
Jerusalém
La contraseña de descarga es "Estudio". (Sin las comillas)
Que es Havdalá –
Vino, especias y velas. Havdalá es la ceremonia con la que concluye Shabat.
Así como proclamamos la entrada d el Shabat haciendo "Kidush", así también marcamos la salida del Shabat con "Havdalá".
1. Lo que necesitarás:
Una vela doble (o dos velas pegadas con sus mechas juntas)Copa de vino o jugo de uvasEspecias (los clavos de olor funcionan bien)Un Pedazo de papel aluminio (o un plato) para que la vela gotee, y para extinguir la llama
2. Shabat termina cuando tres estrellas de tamaño mediano son visibles a primera vista en el cielo de la noche. Este tiempo varía de acuerdo a la ubicación y temporada.
3. Si el tiempo de finalización del Shabat ha pasado, uno puede recitar las siguientes palabras y comenzar a hacer actividades de "la semana":
Baruj ha-mavdil bein kodesh le-jol.
Bendito es Quien divide entre lo sagrado y lo mundano.
Asimismo, durante el servicio de la noche, hay una inserción especial en la Amidá silenciosa que actúa como una Havdalá preliminar.
De cualquier forma, uno aún necesita llevar a cabo la ceremonia de Havdalá sobre vino o jugo de uva.
4. Uno no debe comer ni beber hasta haber realizado la ceremonia de Havdalá.
5. Havdalá se compone de cinco secciones:
El judaísmo nos enseña a transformar lo físico en espiritual. Así como las simples uvas fueron transformadas en vino, así también tenemos placer de la renovación espiritual que hemos logrado durante el Shabat, y esperamos que continúe creciendo a través de la semana entrante.
Los Cabalistas nos dicen que durante Shabat, cada uno recibe un alma extra, o sensibilidad espiritual extra. Así como el Shabat se va, así también lo hace el alma extra, causándonos que nos sintamos débiles. Por ésta razón olemos algunas especias (¡sales aromáticas espirituales!) para reconfortar a nuestra alma por la pérdida de Shabat.
El Talmud dice que cuando Adán fue creado en el sexto día, se puso muy triste al ver el surgimiento de la oscuridad el viernes a la noche. ¡Él pensó que tal vez el mundo se estaba terminando! Así que el sábado por la noche, Dios le dio a Adán el regalo del fuego. Esta es la razón por la que decimos la bendición sobre el fuego el sábado por la noche. La vela de Havdalá representa la primera, y fundamental, luz de la creación; un nuevo comienzo, un nuevo compromiso. Esperamos extender la luz de Shabat en nuestra semana.
Después de decir la bendición, hacemos uso de la luz acercando nuestras manos a la llama y mirando a nuestras uñas. Cuando Shabat viene, encendemos una simple vela; sin embargo, cuando Shabat se esta yendo, encendemos una llama mayor de luces entrelazadas, dado que hemos tenido la experiencia de vivir con un alma adicional y la oportunidad que esto significa.
6. El procedimiento es el siguiente:
Llene una copa de kidush, ya sea con vino o con jugo de uvas, hasta que el líquido se desborde un poco en el plato de abajo. Esto es un símbolo de nuestro deseo que las bendiciones desborden en la semana.
Encienda la vela de Havdalá (una vela trenzada con al menos dos mechas, o dos velas pegadas con sus llamas juntas). Alguien que no sea la persona que efectúa la bendición debería sujetar la vela. Si esta solo, coloque la vela en un contenedor.
Puede hacerlo parado o sentado, y no debe hablar hasta que se termine la ceremonia.
SOLO SI ES DE SU INTERÉS LE HAGO LLEGAR LAS BENDICIONES.
Morah Batshefa Alegria.
Comentarios de la parasha Teruma.
Comentarios de la parasha Teruma (Exodo 25:1 / 27:19)
“Y haz para Mí un Santuario...” (Éxodo 25:8)
{La haftara (Reyes) 5:26 - 6:13.}
Cuando Di-s le dijo a Moshé "Haz para Mí un Santuario", Moshé se estremeció y respondió: "Un hombre no puede hacer una casa para Di-s". Di-s le respondió: "Yo no pido algo acorde a Mi fuerza, sino que pido algo acorde a la fuerza de ellos" (Pesikta). Aprendemos de aquí, que Di-s tiene expectativas razonables. Solo se espera que uno haga de acuerdo al potencial que tiene, y no más. Di-s dice "Abre para Mí [en tu corazón] una apertura del tamaño del agujerito de una aguja, y yo te [lo] abriré como la puerta de un gran salón". Se espera que cada uno estudie Torá de acuerdo a sus habilidades. Similarmente debemos apoyar económicamente "motivos de Torá," cada uno de acuerdo a su capacidad. Una persona rica debe hacer más que un pobre. De todas maneras, una persona más pobre puede cumplir su obligación contribuyendo con un monto relativamente pequeño.
(Jafetz Jaim)
“Y deberás cubrirla con oro puro, por dentro y por fuera...” (Éxodo 25:11)
La característica principal del Mishkán era el Arca Sagrada. Di-s ordenó que haya tres de estas Arcas, cada una mayor que la otra; dos Arcas tenian que ser hechas de oro, y una de madera. La de madera fue puesta entre las dos de oro, quedando completamente rodeada de oro. Esta forma de ordenarlas nos enseña algo a cada uno. Así como el Arca era dorada tanto de afuera como de adentro, así también cada persona debe ser justa y recta "adentro y afuera". Debemos recordar de ser "consistentes," y comportarnos virtuosamente no solo cuando alguien nos observa, sino también en privado, cuando nadie puede vernos.
(Adaptado de Yoma 72b)
More Yehuda
“Y haz para Mí un Santuario...” (Éxodo 25:8)
{La haftara (Reyes) 5:26 - 6:13.}
Cuando Di-s le dijo a Moshé "Haz para Mí un Santuario", Moshé se estremeció y respondió: "Un hombre no puede hacer una casa para Di-s". Di-s le respondió: "Yo no pido algo acorde a Mi fuerza, sino que pido algo acorde a la fuerza de ellos" (Pesikta). Aprendemos de aquí, que Di-s tiene expectativas razonables. Solo se espera que uno haga de acuerdo al potencial que tiene, y no más. Di-s dice "Abre para Mí [en tu corazón] una apertura del tamaño del agujerito de una aguja, y yo te [lo] abriré como la puerta de un gran salón". Se espera que cada uno estudie Torá de acuerdo a sus habilidades. Similarmente debemos apoyar económicamente "motivos de Torá," cada uno de acuerdo a su capacidad. Una persona rica debe hacer más que un pobre. De todas maneras, una persona más pobre puede cumplir su obligación contribuyendo con un monto relativamente pequeño.
(Jafetz Jaim)
“Y deberás cubrirla con oro puro, por dentro y por fuera...” (Éxodo 25:11)
La característica principal del Mishkán era el Arca Sagrada. Di-s ordenó que haya tres de estas Arcas, cada una mayor que la otra; dos Arcas tenian que ser hechas de oro, y una de madera. La de madera fue puesta entre las dos de oro, quedando completamente rodeada de oro. Esta forma de ordenarlas nos enseña algo a cada uno. Así como el Arca era dorada tanto de afuera como de adentro, así también cada persona debe ser justa y recta "adentro y afuera". Debemos recordar de ser "consistentes," y comportarnos virtuosamente no solo cuando alguien nos observa, sino también en privado, cuando nadie puede vernos.
(Adaptado de Yoma 72b)
More Yehuda
miércoles, 1 de marzo de 2017
¿Cuál es la diferencia entre la Biblia, la Torá y el Pentateuco?
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre la Biblia, la Torá y el Pentateuco?
Rab. LAITMAN
Respuesta:
La Torá fue escrita hace 3,100 años, durante el viaje de los hijos de Israel de Egipto, a través del desierto, hasta la tierra de Israel. La travesía de los judíos en el desierto duró cuarenta años. La sagrada Torá es la única copia y no puede ser cambiada; es el principal libro de la sabiduría de la Cabalá.
La Biblia (de la palabra griega Biblia, que significa libro, rollo, papiro) y otros libros de espíritu similar, con diferentes nombres, fueron creados en base a la Torá y se movieron a través de un sistema de corrección útil para personas en particular.
Esto fue lo que sucedió entre los judíos en la antigua tierra de Israel hace 2,500 años y después de la destrucción de Israel hace 2,000 años.
Como resultado, una traducción libre de ciertos pasajes, ciertos personajes adicionales fueron introducidos en parte de la Torá y sus leyes y requerimientos fueron cambiados, cancelados y revisados. En general, de ahí se convirtió la Biblia en una lectura libre.
Hasta la fecha, toda la evidencia histórica y arqueológica, como los descubrimientos de las cuevas de Qumran, confirma el verdadero y original texto de la Biblia.
Es muy importante mantener la autenticidad del verdadero libro el cual se ha convertido en el libro fundamental de la humanidad, estableciendo sus leyes sociales y familiares, reglas y educación.
Cuando los cabalistas leen la Torá, entienden por qué cada símbolo, cada letra y cada palabra fue escrita, por qué son expresadas de esta manera y por qué siguen una tras otra en su forma específica, porque la Torá es un código y no simplemente una secuencia de letras.
Así como el lenguaje de un programa de computadora es registrado usando símbolos particulares, la Torá también fue escrita usando símbolos. Está prohibido cambiar algo en ella porque todo se perderá; el proceso entero sería conducido de forma diferente.
De manera clara y precisa, el texto en la Torá transmite el descenso de la Luz Superior hacia el deseo que fue creado por la Luz y la secuencia a través de la cual la Luz lleva al deseo a asemejarse y volverse idéntico con esta. El libro habla sólo acerca de esto.
Rab. LAITMAN
¿Cuál es la diferencia entre la Biblia, la Torá y el Pentateuco?
Rab. LAITMAN
Respuesta:
La Torá fue escrita hace 3,100 años, durante el viaje de los hijos de Israel de Egipto, a través del desierto, hasta la tierra de Israel. La travesía de los judíos en el desierto duró cuarenta años. La sagrada Torá es la única copia y no puede ser cambiada; es el principal libro de la sabiduría de la Cabalá.
La Biblia (de la palabra griega Biblia, que significa libro, rollo, papiro) y otros libros de espíritu similar, con diferentes nombres, fueron creados en base a la Torá y se movieron a través de un sistema de corrección útil para personas en particular.
Esto fue lo que sucedió entre los judíos en la antigua tierra de Israel hace 2,500 años y después de la destrucción de Israel hace 2,000 años.
Como resultado, una traducción libre de ciertos pasajes, ciertos personajes adicionales fueron introducidos en parte de la Torá y sus leyes y requerimientos fueron cambiados, cancelados y revisados. En general, de ahí se convirtió la Biblia en una lectura libre.
Hasta la fecha, toda la evidencia histórica y arqueológica, como los descubrimientos de las cuevas de Qumran, confirma el verdadero y original texto de la Biblia.
Es muy importante mantener la autenticidad del verdadero libro el cual se ha convertido en el libro fundamental de la humanidad, estableciendo sus leyes sociales y familiares, reglas y educación.
Cuando los cabalistas leen la Torá, entienden por qué cada símbolo, cada letra y cada palabra fue escrita, por qué son expresadas de esta manera y por qué siguen una tras otra en su forma específica, porque la Torá es un código y no simplemente una secuencia de letras.
Así como el lenguaje de un programa de computadora es registrado usando símbolos particulares, la Torá también fue escrita usando símbolos. Está prohibido cambiar algo en ella porque todo se perderá; el proceso entero sería conducido de forma diferente.
De manera clara y precisa, el texto en la Torá transmite el descenso de la Luz Superior hacia el deseo que fue creado por la Luz y la secuencia a través de la cual la Luz lleva al deseo a asemejarse y volverse idéntico con esta. El libro habla sólo acerca de esto.
Rab. LAITMAN
EL RECATO…
Primer comentario –
EL RECATO…
¿para mujeres o para hombres?
Ud. pasea por las calles de Bs. As. y trata de caminar por la sombra.
El calor del verano es agobiante. Ud. pasa por la plaza. Sobre elc pasto están tiradas decenas de hombres y mujeres que aprovechan el día soleado para broncearse. De allí Ud. se va al barrio Once y transita por la “calle judía”. Allí no más, están caminando unas niñas alegres vestidas con polleras largas, blusas que le cubren los codos y medias.
¿No tendrán calor ellas también? Pasan los meses y se acabó el verano.
Un sábado a la noche Ud. sale a “darse una vuelta”. Hace frío y Ud. sale con el abrigo adecuado para protegerse. Jóvenes y no tan jóvenes salen a bailar.
Los ve allí parados esperando ingresar a la discoteca.
A pesar que Ud. siente que se le están congelando los huesos, pareciera ser que a las niñas no le afectaran las inclemencias del tiempo.
Ellas desafían el frío con muy poca ropa. ¿No tendrán frío?
Al salir del trabajo un día de semana común, Ud. se da cuenta que las polleras cortas no se reducen a los sábados a la noche, sino que son el estilo habitual de las secretarias en la oficinas, etc.
Llegando a casa Ud. reflexiona acerca del tema de la vestimenta.
La primer idea que le viene a la mente es que sólo los seres humanos nos “vestimos”.
Si bien los animales y los vegetales nacen tan “sin pañales” como nosotros, la industria textil únicamente se ocupa de nosotros.
¿Por qué? ¿Es simplemente para que no suframos de frío? ¿Y a qué se debe que todos los años cambian los estilos de la moda de manera tal que mucha gente sentiría vergüenza al salir con ropa de otra temporada? ¿Y por qué la gente presta tanta atención en no ser vistas con el mismo vestido con el cual ya la vieron en otra oportunidad? Y, por último, la pregunta más fuerte de todas… ¿a qué se debe ese esfuerzo tan polarizado de la sociedad occidental de exhibirse lo más posible… frente al empeño de las niñas judías de cuidarse en no llamar la atención con polleras cortas, polleras con tajos, transparencias, ropa ajustada, vestidos escotados, colores atractivos, etc.? ¿Qué hay detrás de todo esto?
Antes de volver al pensamiento occidental, abrimos el libro de la Torá y encontramos que el primer “fabricante de ropa” fue D”s mismo.
Se la hizo a medida para los primeros hombres: Adam y Javá.
Hasta ese momento, ellos se habían sentido bien sin necesidad alguna de cubrirse.
Recién al momento de ser expulsados del Edén, se sienten desprotegidos sin vestimentas.
¿Por qué?
La identificación que mostraron al desear (y luego consumir) el fruto del árbol que les estaba vedado, se relacionaba con los aspectos exteriores y superficiales del fruto: su sabor, su apariencia, su belleza.
La pasión del cuerpo por la apariencia exterior del fruto ejerció el dominio sobre la persona, relegando a segundo lugar la esencia Di-vina de las cosas.
El cuerpo humano comenzó a sentir vergüenza por ocupar un rol que no le correspondía.
Desde ese momento, la ley de Tzniut(recato) se convertiría en fuente de protección del espíritu, de lo esencial y de lo íntimo en el ser humano.
Obviamente, esta clase de pensamiento choca con la manera de conducirse del siglo XX, que busca a toda costa la publicidad y la ostentación de las cosas a todo nivel.
Para la sociedad mediocre de nuestro entorno, las cosas sólo existen si todos están enterados de ellas. De allí, la fiebre por la publicidad, el “tener que figurar”, etc.
Tzniut no se reduce a la vestimenta de las mujeres, aun cuando más adelante podamos explicar el porqué de la importancia que tiene en el judaísmo el estilo de la ropa que se usa.
Los Sabios nos enseñan que el pueblo de Israel se compara con una paloma, pues “tal como la paloma es modesta, así también el pueblo de Israel es modesto” (o debiera serlo).
“te ha dicho qué es lo bueno y que es lo que D”s espera de ti, sino actuar con justicia, amar la bondad y caminar con modestia frente al Todopoderoso”
(Mijá 6:8). En todas estas citas encontramos que la cualidad del recato no se reduce a las mujeres.
¿A cuáles instancias se refiere el último versículo?
“A no llorar en exceso en el caso de un funeral, ni a convertirse en centro de atención al atender un casamiento” (Talmud Makot 24a).
En ambos casos, la ostentación quita la atención de la gente de aquello que es lo esencial:
sentir la pérdida en el funeral, y alegrar a los novios en el casamiento.
La ley de Tzniut, entonces, nos llama reforzar los aspectos íntimos y espirituales de nuestra personalidad, poniendo énfasis en nuestro alma que fue diseñada “a imagen Di-vina”.
Cuando el versículo señala “caminar con modestia frente al Todopoderoso”, nos advierte que nuestra vida espiritual, a su vez, debe ser protegida de la ostentación. No debemos vanagloriarnos públicamente por las buenas acciones que hacemos.
(En la Halajá, está establecido que ciertas actitudes relacionadas con algunos preceptos deben ser discretas “mishum iehura”, mostrar orgullo falso).
Muchos momentos históricos del Tana”j ocurrieron fuera de la vista de quienes no debían verlos.
La pelea de Ia-acov con el ángel sucedió precisamente “cuando Ia-acov estaba solo”.
A su vez, Avraham se alejó de sus sirvientes para seguir solo con Itzjak y cometer el mayor acto de amor a D”s en laAkedat Itzjak.
“Nadie estaba en la casa” cuando la esposa de Potifar intentó seducir a Iosef y éste demostró su solidez moral al no sucumbir ante ella.
“Ninguna persona” debe estar presente al momento de ingresar el Sumo Sacerdote en “Kodesh HaKodashim”(máximo santuario) en Iom Kippur. (R. Isochor Frand).
No nos sorprendamos que los actos de grandeza ocurran fuera de la vista de la gente, pues la búsqueda desesperada de la gente por reconocimiento por parte de sus congéneres va, habitualmente, en desmedro proporcional de la aprobación Di-vina.
Quien observa el diseño de la construcción del santuario, verá que desde el frente tiene aspecto de “un velo tal como una novia recatada…” (Rash”i). El sector cubierto del santuario está cubierto con tejidos que poseen hermosos diseños producidos con una artesanía especial (Ma-asé joshev). Estos se pueden observar únicamente desde el interior, pues desde afuera estaban cubiertos con telas de pelo de cabra.
¿No era una lástima que la gente no pudiera observar la belleza del tejido?
No para la Torá.
No todo debe ser publicitado.
Se cuenta del Rabí Ysrael de Ruzhin, uno de los grandes rabinos jasídicos del siglo pasado que conducía una corte con toda la pompa digna del cargo que tenía. Todo lo que había en su alrededor era opulencia y magnificencia.
Su corte era un verdadero palacio. Su carruaje poseía las ornamentaciones que eran la exclusividad de los reyes de la época.
Su “kápete” tenía un diseño tan perfecto que se podía llegar a pensar que los gusanos de seda lo habían tejido sobre él.
No obstante, lo que más relucía eran sus botas, que eran la envidia hasta de los propios duques y príncipes del país. Se hablaba del Rebbe con reverencia pues realmente se le podía atribuir la propia monarquía. Un detalle de toda aquella majestuosidad, sin embargo, lo sabía únicamente el Rebbe mismo y nadie más. Aquellas hermosas botas no poseían suelas, y cuando el Rebbe caminaba sobre las carreteras de tierra y piedras (que en esos tiempos no estaban aún asfaltadas), sentía lo mismo que cualquiera de los judíos pobres que no poseía siquiera un par de zapatos…
Nos quedó aún el tema de la razón por la cual hay un mayor énfasis en la vestimenta de la mujer, como así también las tantas aplicaciones prácticas que tienen para las leyes del Tzniut. Quedará para la semana que viene.
Rabino Daniel Oppenheimer
Bs As. Argentina
EL RECATO…
¿para mujeres o para hombres?
Ud. pasea por las calles de Bs. As. y trata de caminar por la sombra.
El calor del verano es agobiante. Ud. pasa por la plaza. Sobre elc pasto están tiradas decenas de hombres y mujeres que aprovechan el día soleado para broncearse. De allí Ud. se va al barrio Once y transita por la “calle judía”. Allí no más, están caminando unas niñas alegres vestidas con polleras largas, blusas que le cubren los codos y medias.
¿No tendrán calor ellas también? Pasan los meses y se acabó el verano.
Un sábado a la noche Ud. sale a “darse una vuelta”. Hace frío y Ud. sale con el abrigo adecuado para protegerse. Jóvenes y no tan jóvenes salen a bailar.
Los ve allí parados esperando ingresar a la discoteca.
A pesar que Ud. siente que se le están congelando los huesos, pareciera ser que a las niñas no le afectaran las inclemencias del tiempo.
Ellas desafían el frío con muy poca ropa. ¿No tendrán frío?
Al salir del trabajo un día de semana común, Ud. se da cuenta que las polleras cortas no se reducen a los sábados a la noche, sino que son el estilo habitual de las secretarias en la oficinas, etc.
Llegando a casa Ud. reflexiona acerca del tema de la vestimenta.
La primer idea que le viene a la mente es que sólo los seres humanos nos “vestimos”.
Si bien los animales y los vegetales nacen tan “sin pañales” como nosotros, la industria textil únicamente se ocupa de nosotros.
¿Por qué? ¿Es simplemente para que no suframos de frío? ¿Y a qué se debe que todos los años cambian los estilos de la moda de manera tal que mucha gente sentiría vergüenza al salir con ropa de otra temporada? ¿Y por qué la gente presta tanta atención en no ser vistas con el mismo vestido con el cual ya la vieron en otra oportunidad? Y, por último, la pregunta más fuerte de todas… ¿a qué se debe ese esfuerzo tan polarizado de la sociedad occidental de exhibirse lo más posible… frente al empeño de las niñas judías de cuidarse en no llamar la atención con polleras cortas, polleras con tajos, transparencias, ropa ajustada, vestidos escotados, colores atractivos, etc.? ¿Qué hay detrás de todo esto?
Antes de volver al pensamiento occidental, abrimos el libro de la Torá y encontramos que el primer “fabricante de ropa” fue D”s mismo.
Se la hizo a medida para los primeros hombres: Adam y Javá.
Hasta ese momento, ellos se habían sentido bien sin necesidad alguna de cubrirse.
Recién al momento de ser expulsados del Edén, se sienten desprotegidos sin vestimentas.
¿Por qué?
La identificación que mostraron al desear (y luego consumir) el fruto del árbol que les estaba vedado, se relacionaba con los aspectos exteriores y superficiales del fruto: su sabor, su apariencia, su belleza.
La pasión del cuerpo por la apariencia exterior del fruto ejerció el dominio sobre la persona, relegando a segundo lugar la esencia Di-vina de las cosas.
El cuerpo humano comenzó a sentir vergüenza por ocupar un rol que no le correspondía.
Desde ese momento, la ley de Tzniut(recato) se convertiría en fuente de protección del espíritu, de lo esencial y de lo íntimo en el ser humano.
Obviamente, esta clase de pensamiento choca con la manera de conducirse del siglo XX, que busca a toda costa la publicidad y la ostentación de las cosas a todo nivel.
Para la sociedad mediocre de nuestro entorno, las cosas sólo existen si todos están enterados de ellas. De allí, la fiebre por la publicidad, el “tener que figurar”, etc.
Tzniut no se reduce a la vestimenta de las mujeres, aun cuando más adelante podamos explicar el porqué de la importancia que tiene en el judaísmo el estilo de la ropa que se usa.
Los Sabios nos enseñan que el pueblo de Israel se compara con una paloma, pues “tal como la paloma es modesta, así también el pueblo de Israel es modesto” (o debiera serlo).
“te ha dicho qué es lo bueno y que es lo que D”s espera de ti, sino actuar con justicia, amar la bondad y caminar con modestia frente al Todopoderoso”
(Mijá 6:8). En todas estas citas encontramos que la cualidad del recato no se reduce a las mujeres.
¿A cuáles instancias se refiere el último versículo?
“A no llorar en exceso en el caso de un funeral, ni a convertirse en centro de atención al atender un casamiento” (Talmud Makot 24a).
En ambos casos, la ostentación quita la atención de la gente de aquello que es lo esencial:
sentir la pérdida en el funeral, y alegrar a los novios en el casamiento.
La ley de Tzniut, entonces, nos llama reforzar los aspectos íntimos y espirituales de nuestra personalidad, poniendo énfasis en nuestro alma que fue diseñada “a imagen Di-vina”.
Cuando el versículo señala “caminar con modestia frente al Todopoderoso”, nos advierte que nuestra vida espiritual, a su vez, debe ser protegida de la ostentación. No debemos vanagloriarnos públicamente por las buenas acciones que hacemos.
(En la Halajá, está establecido que ciertas actitudes relacionadas con algunos preceptos deben ser discretas “mishum iehura”, mostrar orgullo falso).
Muchos momentos históricos del Tana”j ocurrieron fuera de la vista de quienes no debían verlos.
La pelea de Ia-acov con el ángel sucedió precisamente “cuando Ia-acov estaba solo”.
A su vez, Avraham se alejó de sus sirvientes para seguir solo con Itzjak y cometer el mayor acto de amor a D”s en laAkedat Itzjak.
“Nadie estaba en la casa” cuando la esposa de Potifar intentó seducir a Iosef y éste demostró su solidez moral al no sucumbir ante ella.
“Ninguna persona” debe estar presente al momento de ingresar el Sumo Sacerdote en “Kodesh HaKodashim”(máximo santuario) en Iom Kippur. (R. Isochor Frand).
No nos sorprendamos que los actos de grandeza ocurran fuera de la vista de la gente, pues la búsqueda desesperada de la gente por reconocimiento por parte de sus congéneres va, habitualmente, en desmedro proporcional de la aprobación Di-vina.
Quien observa el diseño de la construcción del santuario, verá que desde el frente tiene aspecto de “un velo tal como una novia recatada…” (Rash”i). El sector cubierto del santuario está cubierto con tejidos que poseen hermosos diseños producidos con una artesanía especial (Ma-asé joshev). Estos se pueden observar únicamente desde el interior, pues desde afuera estaban cubiertos con telas de pelo de cabra.
¿No era una lástima que la gente no pudiera observar la belleza del tejido?
No para la Torá.
No todo debe ser publicitado.
Se cuenta del Rabí Ysrael de Ruzhin, uno de los grandes rabinos jasídicos del siglo pasado que conducía una corte con toda la pompa digna del cargo que tenía. Todo lo que había en su alrededor era opulencia y magnificencia.
Su corte era un verdadero palacio. Su carruaje poseía las ornamentaciones que eran la exclusividad de los reyes de la época.
Su “kápete” tenía un diseño tan perfecto que se podía llegar a pensar que los gusanos de seda lo habían tejido sobre él.
No obstante, lo que más relucía eran sus botas, que eran la envidia hasta de los propios duques y príncipes del país. Se hablaba del Rebbe con reverencia pues realmente se le podía atribuir la propia monarquía. Un detalle de toda aquella majestuosidad, sin embargo, lo sabía únicamente el Rebbe mismo y nadie más. Aquellas hermosas botas no poseían suelas, y cuando el Rebbe caminaba sobre las carreteras de tierra y piedras (que en esos tiempos no estaban aún asfaltadas), sentía lo mismo que cualquiera de los judíos pobres que no poseía siquiera un par de zapatos…
Nos quedó aún el tema de la razón por la cual hay un mayor énfasis en la vestimenta de la mujer, como así también las tantas aplicaciones prácticas que tienen para las leyes del Tzniut. Quedará para la semana que viene.
Rabino Daniel Oppenheimer
Bs As. Argentina
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