martes, 28 de febrero de 2017

Pregunta:
Dentro del estrecho círculo familiar, una persona siente calidez y protección porque no hay ninguna lucha egoísta entre familiares ¿Qué sucedería si este círculo se expandiera y cubriera muchas personas no conectadas por lazos familiares?

Respuesta:
La fuerza positiva de la naturaleza será revelada entre esas personas. Si intentan mantener buenas relaciones, la fuerza oculta en la naturaleza será revelada. Habrá un lugar para que sea revelada porque querrán conectarse por encima de su egoísmo.

La distancia entre la fuerza de una conexión así y el egoísmo que la resiste será el lugar donde la fuerza positiva, anti egoísta de la naturaleza puede ser revelada.

Existen dos fuerzas en la naturaleza: la negativa que nos separa y la positiva que nos conecta. La fuerza positiva aparece si intentamos conectarnos. Nos convertimos en su detector, creando condiciones para su revelación.

La familia es un grupo demasiado pequeño, por lo tanto es difícil sentir la manifestación de esta fuerza en ella. Pero una tribu que une muchas familias proporciona un lugar para la revelación de la fuerza positiva de la naturaleza.

Abraham habló precisamente de esto en la antigua Babilonia hace 3500 años. Dijo que no teníamos otra opción sino unirnos a pesar del egoísmo que hizo erupción y la crisis social que causó y a pesar de los mutuos malentendidos, lo que llamamos la confusión del lenguaje.

Debemos elevarnos por encima de este malentendido, es decir, la aversión mutua, para que el amor cubra todas las transgresiones de nuestro egoísmo.

Si cubrimos el egoísmo con amor, descubriremos la fuerza buena oculta en la naturaleza al grado en que podamos superar nuestra inclinación malvada. El egoísmo crecerá más y más en todas las formas y figuras posibles y tendremos que sobreponernos cada vez más.

Después de todo, el mal es revelado sólo para que podamos conectarnos más fuertemente por encima de este y revelar la fuerza positiva incluso más hasta que sintamos que vivimos en un océano de bondad.

¿Y quién nos ayudó? Fue el mismo egoísmo malvado que estaba creciendo constantemente en nosotros. Y por tanto este es llamado “ayuda en contra”. Entonces nos encontramos en el mundo de absoluta bondad pero, este se construye por encima de nuestro egoísmo, por encima de las fuerzas malvadas. Ahora esas dos fuerzas comienzan a trabajar juntas, ayudándose mutuamente. La fuerza malvada ayuda a la fuerza buena en la cual vivimos.

Este método es llamado la sabiduría de la Cabalá, la cual nos enseña a usar correctamente el malvado egoísmo que se revela, cada vez elevándose por encima de este a través de la fuerza buena. Es imposible hacer esto solo, como está escrito “Ellos ayudaron a cada amigo suyo”.

Por lo tanto, debemos regresar a este amor fraterno en el que todos se sentían como una sola tribu.

Yehudah Ben Avi.

La Mezuzá kosher

Con respecto de la mezuza.
Es un pergamino hecho de cuero de animal (vaca. Cordero etc) escritos por un escribano judío temeroso de D-os donde se escribe el Shema Israel. Y es una ordenanza de Hashem para su pueblo. Y se coloca en los marcos de las puertas.
Se entiende que un gentil no cumple la Mitzvá colocando una mezuzá ya que la misma fue entregada sólo al Pueblo de Israel. Enla época de la Mishná las personas colocaban una mezuzá dentro de su bastón para que los acompañara y cuidara en su camino.

Por ejemplo, sobre la mezuzá está escrito “para que se alarguen tus días y los días de tus hijos”.
La Mezuzá es la protección para el lugar donde conviven los judíos . Nuestros Sabios nos explican que cuando fijamos una en la puerta de nuestra casa, Di-s cuida nuestro hogar. Esto es parte de su esencia.
De acuerdo a esta explicación comprendemos que cuando se trata de una mezuzá ksherá (apta o de acuerdo a la ley ), que ha sido escrita en nombre de la Mitzvá (para cumplir el percepto o mandamiento ) pues es en cierta medida peculiar de protección. Por eso Rabí Iehudá Hanasí (erudito de la Torah despurs del segundo templo) envió una mezuzá al rey de Persia, y los ihudim colocaban una en sus bastones al salir de viaje.
Basándose en lo antedicho podemos decir que no sólo existe la virtud de amparo en la mezuzá misma, sino también cuando hablamos sobre ella, o estudiamos sobre sus leyes. Así lo vemos en el Talmud, con respecto al rey Monbaz que “recordaba” el concepto de la mezuzá en los lugares donde no había obligación de colocarla, obteniendo así su amparo.
Protección Constante
Podemos entonces apreciar la gran importancia de colocar una mezuzá en la puerta de cada hogar judío. El Pueblo de Israel necesita una protección especial siempre, ya que como mencionan las Santas Escrituras es: “como un corderito rodeado por setenta lobos”.
Cada mezuzá que se coloca aumenta el cuidado sobre todo Am Israel, ya que cada ihudí está unido a otro de manera intrínseca.
Más aún, el Zohar nombra sobre esta Mitzvá el versículo: “ Di-s cuidará de ti en tu salida y a tu regreso desde ahora y por siempre”, es decir que por mérito de la mezuzá Hashem cuida a quienes habitan el hogar también cuando salen de él. Y no sólo ahora sino eternamente. En una casa donde se coloca mezuza no pueden haber idolatría.
A tus ordenes.

Parashat Mishpatim

Para reflexionar

Parashat Mishpatim

Por. Rabino
Richard Kaufmann

Parashat Mishpatim

"Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" (Shemot 21, 24).

עין תחת עין, שן תחת שן, יד תחת יד, רגל תחת רגל

¿Por qué hace falta mencionar estos cuatro órganos para dar a entender que cuando una persona causa un daño a otra, la reparación habrá de ser equivalente al daño causado?

Es interesante que las siglas de estas cuatro palabras "ain/ojo", "diente/shen", "mano/yad" y "reguel/pie" forman en hebreo la palabra "ashir", que significa "rico".

Es decir, la persona que puede ver, puede comer, puede utilizar sus manos y puede caminar, sin lugar a dudas que puede considerarse como verdaderamente rica ...

Y muchas veces, las personas pierden la proporción en la vida, sobrevalorando cosas absolutamente superfluas y no brindándole suficiente importancia a aquellas cosas que son realmente importantes ...

Y es necesario que el versículo mencione estos cuatro órganos, para que quede clara la importancia de cuidarnos en no causar daño ni a nosotros ni a nuestros semejantes en cualquier cosa en general, siendo mucho más cuidadosos en todas aquellas cosas que son realmene esenciales y fundamentales (como éstos cuatro órganos!) en particular.

Mitzva de no molestar u ofender a quien se convierte al judaísmo

"Y al extranjero no oprimirás, porque ustedes conocéis el alma del extranjero, pues extranjeros fuisteis en tierra de Egipto." (Shemot 23, 9).

וגר לא תלחץ, ואתם ידעתם את את נפש הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים

Y lamentablemente suele suceder, que el ser humano posee una memoria corta y selectiva, olvidándose del lugar del cual provino y olvidándose de las situaciones que tuvo que enfrentar y que eventualmente logró superar ...

Es por ello, que viene la Torá y nos advierte, que debemos de ser cuidadosos en recordar siempre de donde venimos, siendo especialmente sensibles con el extranjero y con personas cuyas almas estuvieron o están más expuestas al sufrimiento, evitando causarles interior y exteriormente padecimientos y dolor ...

Y además de inducirnos la Torá a la sensibilidad respecto a aquellos que más lo necesitan, pues ello es lo que lógicamente corresponde, en caso de no hacerlo, estamos despertando el rigor divino en contra de nosotros mismos; pues lo peor que puede hacer una persona que padeció dolor y sufrimientos, es tornarse insensible respecto a los demás, una vez que ella logró superarlos.

Batshefa Alegria desde Jerusalem.

domingo, 26 de febrero de 2017

Seder_Tu Bshvat_5776

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PDF: Seder_Tu Bshvat_5776.pdf

El Significado de Tu B'Shevat
Introducción
Describiremos el significado halájico y la comprensión de cómo observar Tu B'Shevat y cómo
podemos transmitir la importancia de este día a nuestros hijos para las generaciones venideras.

Video Rosh Jodesh Adar

jueves, 23 de febrero de 2017

La Meguilá de Ester

En el tercer año de su reinado (366 a.e.c.), Ajashverosh, el rey del imperio Persa, pensó que se había cumplido el plazo profetizado por el profeta Irmiahu cuando dijo que los judíos retornarían a la tierra de Israel después de setenta años de exilio, pues él pensaba que esos setenta años se contaban desde el año del exilio del rey Iehoiajín (algunos años antes de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem).

Los setenta años habían pasado y no había señales de que los judíos estaban preparados para retornar a su tierra, y es por eso que Ajashverosh entendió que esto era una señal segura de que D'os había abandonado a los judíos y el imperio Persa no corría peligro de su D'os.

Capítulo 1

Es por eso que el rey Ajashverosh hizo una gran fiesta en el tercer año de su reinado para mostrar su gran poder a todo el mundo. Fue una fiesta con mucho vino. El rey Ajashverosh mandó llamar a su mujer, la reina Vashtí, para que se presente en la fiesta, pero ella se rehusó y él se enojó con ella, y después de consultar con sus consejeros, la mandó a matar.

Capítulo 2

Después de eso, el rey Ajashverosh mandó a buscar por todo su reino otra mujer con quien casarse. Los servidores de Ajashverosh tomaban para el rey toda mujer bella que se encontraba en el reino, y entre otras, fue llevada una bella mujer judía llamada Ester. Ella hallaba gracia en los ojos de todos los que la conocían. Esto ocurrió en el año sexto del reinado de Ajashverosh (362 a.e.c.)..

Un año después (361 a.e.c.) llegó el turno de Ester de presentarse ante el rey. Ajashverosh la amó y la coronó como reina en lugar de Vashtí. Esto ocurrió en el año séptimo de su reinado, en el mes de Tevet. Ella dio a luz a Darío II, futuro sucesor de Ajashverosh (ver Daniel 9:1). Por consejo de su tío Mordejai - el líder de los judíos - Ester no le revelaba a nadie su verdadera identidad.

Un día Mordejai estaba en las afueras del palacio y escuchó que dos de los servidores del rey estaban planeando matar a Ajashverosh. Mordejai le informó de esto a Ester, quien a su vez le reportó al rey - en nombre de Mordejai - todo ese complot, y finalmente los conspiradores fueron colgados, y todo este evento fue registrado en el libro de las crónicas del reino.

Capítulo 3

Un tiempo más tarde el rey nombró como Primer Ministro a un hombre llamado Hamán. Ajashverosh había ordenado que todos sus servidores se prosternen delante de Hamán, y a pesar de que todos cumplieron la orden, Mordejai se negó a hacerlo. Esta actitud enfureció mucho a Hamán y por cuanto que era "despreciable" para él matar a Mordejai solamente, al enterarse de que Mordejai pertenecía al pueblo judío, decidió matar a todos los judíos del reino. En el mes de Nisán del año duodécimo del reinado de Ajashverosh (357 a.e.c.), Hamán echó la suerte y salió que los judíos deberían morir en el mes de Adar, es decir once meses más tarde.

Entonces Hamán decidió convencer a Ajashverosh de que había un pueblo en el reino que no le traía ningún beneficio al rey y era preferible matarlos. Ajashverosh aceptó la propuesta de Hamán y se sacó el anillo con el sello real, dándoselo a Hamán para que haga lo que le plazca. Hamán había decretado que todos los judíos deberían morir el día 13 del mes de Adar y también que todas sus pertenencias deberían ser saqueadas.

Capítulo 4

Al enterarse de esto, Mordejai envió un mensaje a la reina Ester diciendo que era tiempo de actuar: ella debía pedirle al rey por la salvación de su pueblo. Ester le pidió a Mordejai que reúna a los judíos de la ciudad capital del imperio, Shushán, para pedirles que ayunen por ella durante tres días.

Capítulo 5

En el tercer día del ayuno, la reina Ester se presentó ante el rey, y lo invitó a él y a Hamán a una fiesta que ella prepararía. Ante tanta intriga, el rey le preguntó a Ester qué era lo que quería, y ella le dijo que al día siguiente ella prepararía otro banquete para el rey y para Hamán, y entonces le confesaría al rey su deseo.

Mientras tanto, Hamán - que estaba muy contento por todo el honor que la reina le concedía - se enfureció mucho al ver que Mordejai todavía se negaba a prosternarse ante él. Él volvió a su casa y le contó a su esposa Zéresh todo lo que estaba ocurriendo. Entonces ella y algunos amigos de Hamán le aconsejaron que construya una horca gigante, y al día siguiente le pida permiso al rey para colgar a Mordejai, y de esa manera poder ir contento y sin preocupaciones, a la fiesta de la reina Ester.

Capítulo 6

Aquella noche el rey no pudo dormir y pidió que le lean del libro de las crónicas del reino. Allí estaba registrado todo el episodio del complot de su asesinato y la ayuda que brindó Mordejai al contarle a Ester sobre los planes de los conspiradores.

Ajashverosh le preguntó a sus servidores si Mordejai fue debidamente recompensado por su buena acción, y ellos le respondieron que no. Entonces, el rey le hizo a Hamán - que justamente había ido al palacio para pedirle al rey que cuelguen a Mordejai - una pregunta: ¿de qué manera se debería honrar a un hombre que goza del favor del rey?

Hamán - que pensaba que Ajashverosh se estaba refiriendo a él - le respondió al rey que ese hombre debería ser vestido con los ropajes del rey, y ser paseado por la ciudad montado en el caballo del rey, a la vez que se proclamaba delante de él: "¡Esto será hecho con el hombre a quien el rey desee honrar!".

En ese momento el rey Ajashverosh le ordenó a Hamán que haga todo esto con Mordejai, y sin tener opción, Hamán lo hizo. Después de este episodio, Hamán volvió a su casa muy deprimido y le contó a su esposa Zéresh y a otros amigos, todo lo acontecido con él y con Mordejai. Al escuchar la historia, ellos le advirtieron a Hamán que por cuanto que Mordejai era judío, seguramente él seguirá cayendo delante de Mordejai así como cayó esta primera vez delante de él.

Justo en ese momento, los servidores del rey fueron a buscarlo para llevarlo a la fiesta que preparó la reina Ester.

Capítulo 7

En la fiesta, el rey le preguntó a la reina Ester qué era lo que quería, y ella le respondió que quería seguir con vida al igual que su pueblo, pues había alguien que quería matarlos. El rey le preguntó: "¿quién quiere hacer algo así?", y ella le respondió que era el malvado Hamán.

En ese momento, Hamán - quien quiso implorarle a la reina por su vida - se tropezó y cayó sobre ella. Al ver que Hamán se abalanzó sobre Ester, el rey se enfureció mucho más por esto también, y al enterarse de la existencia de una horca que Hamán había preparado para colgar en ella a Mordejai, decidió que Hamán sea colgado allí, en su propia horca.

Capítulo 8

Después de la muerte de Hamán, el rey Ajashverosh nombró a Mordejai como Primer Ministro. Ester, que estaba preocupada por el aún vigente decreto de exterminio de los judíos, le pidió al rey su derogación. Entonces, el rey Ajashverosh le dio permiso a ella y a Mordejai para escribirles a todos los judíos del reino que se defiendan y peleen en contra de todos sus enemigos el día trece del mes de Adar.

Capítulo 9

El trece de Adar, a pesar de que los enemigos de los judíos planearon destruirlos, lo opuesto ocurrió, y los judíos dominaron a todos sus enemigos. Nadie se les enfrentó en todo el reino y también mataron a los diez hijos de Hamán, pues los enemigos de los judíos temían de ellos y de la importancia de Mordejai en el reino de Ajashverosh.

Ese día, la reina Ester le pidió a Ajashverosh permiso para que en Shushán, la capital del reino, la guerra continúe un día más - el 14 de Adar - y que en ese día sean colgados los hijos de Hamán, que ya habían sido muertos el día anterior.

Al finalizar la guerra, en todo el imperio los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar, y los judíos de Shushán, la ciudad capital, festejaron y se alegraron al día siguiente, el 15 de Adar. Y es por eso que a partir del año siguiente se decretó la fiesta de Purim en la cual los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a otros judíos, y dar caridad a los pobres.

Capítulo 10

Después de todo lo ocurrido, Mordejai se afianzó como Primer Ministro del rey Ajashverosh y como el líder los judíos.

"Para los judíos hubo luz y alegría y regocijo y honor" (Ester 8:16)

Yehudah Raviz

Se hacerca el mes de ADAR

Se hacerca el mes de Adar y debemos aumentar la alegría.

El mes de Adar (Parte 1)

El mes de Adar (Parte 2)

Parasha mishpatim - Leyes

“Midvar shéker tirjak” (De la falsedad te alejarás) .

Es bien sabido que la honestidad es uno de los rasgos personales más importantes y que su antítesis, la falsedad, es uno de los más indeseables.
El Séfer Hajinuj habla con dureza sobre cuán desdeñoso es mentir: "La falsedad es abominable y deshonrosa para todas las personas, no hay nada más desagradable que ella y maldiciones recaen sobre el hogar de quienes la aman… por lo tanto, la Torá nos exhorta a distanciarnos de la falsedad, como está escrito: de la falsedad te alejarás . Luego explica que la Torá no usa el lenguaje de alejarse con respecto a ninguna otra mitzvá negativa, lo cual indica su severidad. Es más, esto nos enseña que deberíamos alejarnos hasta de la más remota posibilidad de falsedad. Dada la severidad de esto, vale la pena clarificar qué está incluido dentro de la prohibición de midvar shéker tirjak.
Analicemos el siguiente escenario: Reubén le debe dinero a Shimón y la fecha para la devolución ya pasó. Shimón llama por teléfono a Reubén para pedirle su dinero y la esposa de Reubén atiende el teléfono. Reubén no quiere hablar con Shimón, pero tampoco quiere que su esposa mienta y diga que no está en la casa cuando en realidad sí está allí. Entonces, Reubén sale de la casa y le dice a su esposa que le diga a Shimón que él no está en la casa. Técnicamente la frase es cierta; Reubén no está en la casa, a pesar de que en realidad sí podría hablar con Shimón si quisiera. Uno podría pensar que esto no se considera falsedad ya que no se dijo nada falso, ¿verdad?
La Guemará en Nedarim discute sobre un caso en el que un hombre al que le debían dinero llevó al prestatario ante el Beit Din (corte de ley) de Rava y le dijo: "Págame". El prestatario respondió: "Ya te pagué". Rava le dijo al prestatario: "En ese caso, debes hacer un juramento de que le has dado el dinero". El prestatario fue a buscar su bastón, escondió el dinero que debía en su interior, y se apoyó en el bastón mientras volvía a la corte. Entonces le dijo al prestamista: "Sostén este bastón en tu mano", aparentemente para liberar sus manos para poder sostener el rollo de Torá para realizar el juramento. Luego, tomó el rollo de Torá y juró que ya había puesto el dinero en manos del prestamista. El prestamista, enfurecido por la jutzpá del hombre, rompió el bastón. Entonces, todo el dinero que había en su interior se desparramó por el piso y todos se dieron cuenta que efectivamente había jurado la verdad desde el punto de vista técnico.
El prestatario obviamente había actuado de una manera sumamente indeseable, pero, ¿cometió realmente alguna transgresión? La Guemará concluye que sí transgredió ya que quien hace un juramento no sólo debe adherirse al significado llano de las palabras, sino también al significado que estas buscan transmitir. En consecuencia, fue culpable de jurar en falso por haber hecho un juramento que técnicamente era verdadero, pero que era engañoso .
Vemos de aquí que decir palabras que son técnicamente ciertas no significa que uno pueda engañar al resto de esa forma. Entonces, pareciera ser que la estrategia de Reubén de salir de la casa no lo ayudaría a evitar la transgresión de midvar shéker tirjak. Es verdad que las palabras de que “él no está en casa” son ciertas, pero el mensaje no lo es; Shimón no está interesado en la ubicación técnica de Reubén, sino que quiere saber si Reubén está allí para poder hablar con él. Por lo tanto, el decir que no está es un mensaje engañoso.
Uno podría argumentar que el caso en Nedarim era de un juramento pero que, en la vida diaria, quizás sí está permitido engañar a otros siempre y cuando las palabras dichas sean técnicamente ciertas.
La Guemará en Shevuot desaprueba esta teoría. La Guemará discute varios casos que involucran la transgresión de midvar shéker tirjak.
Uno de los caso que trae la Guemará es el de un talmid jajam (un erudito) que afirmaba que alguien le debía dinero pero que no tenía testigos para comprobarlo. Entonces, él le dijo a uno de sus estudiantes que el prestatario claramente estaba mintiendo y le sugirió un plan para hacer que el prestatario admitiese la verdad. Así, le pidió a su estudiante que lo acompañara a la corte para que pareciera que había un testigo del préstamo. Obviamente el estudiante no tenía la intención de jurar realmente que atestiguó el préstamo, ya que eso claramente estaba prohibido; sólo quería hacer parecer como que él era un testigo del préstamo. El prestatario, al ver al posible testigo, se daría cuenta que no podría escapar de la verdad y admitiría que en realidad sí debía el dinero. La Guemará dice que con esto el estudiante transgredió midvar shéker tirjak . En este caso el estudiante ni siquiera dijo algo, sino que meramente caminó con su maestro, haciéndole entender al prestatario que él era un testigo del préstamo. Es más, en este caso nadie tenía que hacer ningún juramento y, de todos modos, es un ejemplo de falsedad.
Esto prueba que incluso si una persona no dice nada, pero sus acciones implican una situación falsa, entonces, se considera que esa persona está mintiendo. Y obviamente esto también es cierto si una persona dice palabras que técnicamente son ciertas pero que son engañosas .
Sin embargo, si analizamos uno de los incidentes más famosos de la Torá, pareciera ser que decir palabras técnicamente verdaderas sí estaría permitido. Cuando Yaakov simuló ser su hermano Esav, Itzjak le preguntó cuál era su nombre y él respondió: "Yo soy Esav tu primogénito". Rashi explica que lo que quiso decir fue: "Yo soy quien te trae esto, Esav es tu primogénito". Consecuentemente, sus palabras eran técnicamente verdad, a pesar de que Itzjak sólo podía entender su significado simple: que Yaakov estaba afirmando ser Esav. Vemos entonces que esto pareciera ir directamente en contra de la premisa que establecimos anteriormente.
Rav Itzjak Berkovits explica que la habilidosa elección de palabras de Yaakov no era lo que justificaba mentirle a Itzjak en este caso. En cambio, los comentaristas explican que Yaakov podía engañar a Esav porque Esav mismo era un embustero y está permitido usar un engaño para sobreponerse a una persona embustera .
Pero si Yaakov tenía permitido mentir, ¿entonces por qué tuvo que recurrir al juego de palabras? El autor de Orjot tzadikim (El camino de los rectos) escribe que incluso cuando está permitido mentir, sigue siendo preferible decir palabras que técnicamente sean verdad , y por lo tanto Yaakov no quiso sacar palabras falsas de su boca. Pero no debemos confundirnos y pensar que decir palabras que son técnicamente correctas justifica engañar a otros cuando no hay una justificación válida para hacerlo, ya que esto constituye una clara violación de midvar shéker tirjak.
Es muy importante educar a nuestros niños en este punto para que sepan que no se evita la prohibición de mentir por medio de elegir las palabras de forma inteligente . Es más, debemos esforzarnos por clarificar los parámetros de la mitzvá, la cual fácilmente puede ser malentendida. El Séfer Hajinuj enfatiza que Di-s es un “Di-s de Verdad" y que a una persona sólo le llega bendición si trata de emular a Di-s. Les deseo que todos logremos vivir vidas de genuina verdad.

Comentario de Rabi. ELISHA .

miércoles, 22 de febrero de 2017

Parasha mishpatim

Resumen de la parashá

La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo – al año quincuagésimo).

Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad.

Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente.

La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos.

He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación.

También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes.

Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo.

Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino.

Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto.

Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente.

La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación.

Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol.

La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones.

Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor.

Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a
D-s.

Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre.

En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada.

Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: “Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos”. Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.

(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

2da. Parte .-

Éxodo 21:1-24:18

Luego de la revelación en el Monte Sinaí, Di-s dicta una serie de leyes al Pueblo de Israel. Estas incluyen las leyes de sirvientes; las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; penas civiles por daños, las leyes sobre prestamos, las responsabilidades de los "Cuatro guardianes"; y las reglas que gobiernan la conducta de la justicia en las cortes.

También son dadas leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas de la agricultura que debían ser llevadas al Templo en Jerusalén; la prohibición de cocinar carne con leche; el precepto de rezar. En total, la sección Mishpatím contiene 53 preceptos – 23 positivos (que implican hacer algo) y 30 negativos (que implican prohibiciones).

Di-s promete traer al Pueblo de Israel a la Tierra Santa y los advierte para que no tomen los caminos paganos de los habitantes actuales de la misma.

El Pueblo Judío proclama: "Haremos y escucharemos" todo lo que Di-s nos manda. Dejando a Aarón y Jur a cargo del campamento Israelita, Moshe asciende al Monte Sinaí y permanece allí por cuarenta días y cuarenta noches para recibir la Torá de Di-s.

Yehudah Ben Avi.

La Sabirudia de la Torah.

: ¿Por qué la sabiduría de la Cabalá no se actualiza ni se moderniza?
Rab Laitman responde:

Si todo cambia. Las leyes hechas por la gente, como leyes sociales, legales y otras, cambian porque la gente no sabe qué reglas debe haber en su sistema de relaciones. Estas leyes le están ocultas.

Por lo tanto, las leyes que surgen en la sociedad humana, prácticamente no tienen ningún uso porque no sabemos cuál debe ser la verdadera relación entre la gente y seguimos cometiendo errores y tratando de corregirlos. Es un trabajo constante y perpetuo, hasta que la gente se desilusione de sus intentos y reemplace este sistema con la sabiduría de la Cabalá.

Las leyes de la naturaleza que descubrimos no cambian. Los científicos sólo descubren lo que hay en la naturaleza y lo describen, pero no participan en las leyes reales. Alcanzar las leyes de la naturaleza depende de nuestro desarrollo. Cuando se comienza a revelar el sistema adicional de conexión de la naturaleza, de acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, se comienzan a ver nuevos patrones de conexión y leyes mutuas. En el futuro, veremos lo relevante que es todo esto.

Baal HaSulam dice en su artículo La Libertad que debido a que la naturaleza decretó que debemos vivir en sociedad, estamos obligados a obedecer todas sus leyes. De lo contrario, la naturaleza nos lo exigirá, sin importar si entendemos o no el significado de sus leyes. La ley de las reglas de convivencia humana es una de las leyes básicas de la naturaleza y estamos obligados a observarlas fielmente, ignorando totalmente nuestra comprensión.

La intención de la ley es desarrollar en nosotros el reconocimiento de que el amor propio en demasía es malo y que el amor a los demás es bueno.
Preocuparnos por otros hace que Hashem se ocupe de nosotros. En esencia muchos de nuestros jajamim mantienen que amar a tu prójimo como a ti mismo es la esencia de la Torah.

Yehudah Ben Avi.

martes, 21 de febrero de 2017

Pedir Refua Shelema por alguien.

"Cualquier persona que ora por un amigo se le responde a él primero" Salmos (hebreo y fonetica) tomate UN MINUTO para leerlos con concentración :

א שִׁיר, לַמַּעֲלוֹת:אֶשָּׂא עֵינַי, אֶל-הֶהָרִים-- מֵאַיִן, יָבֹא עֶזְרִי.ב עֶזְרִי, מֵעִם יְהוָה-- עֹשֵׂה, שָׁמַיִם וָאָרֶץ.ג אַל-יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ; אַל-יָנוּם, שֹׁמְרֶךָ.ד הִנֵּה לֹא-יָנוּם, וְלֹא יִישָׁן-- שׁוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל.ה יְהוָה שֹׁמְרֶךָ; יְהוָה צִלְּךָ, עַל-יַד יְמִינֶךָ.ו יוֹמָם, הַשֶּׁמֶשׁ לֹא-יַכֶּכָּה; וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה.ז יְהוָה, יִשְׁמָרְךָ מִכָּל-רָע: יִשְׁמֹר, אֶת-נַפְשֶׁךָ.ח יְהוָה, יִשְׁמָר-צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ-- מֵעַתָּה, וְעַד-עוֹלם.

⭐SALMO 150:⭐

HALELUIÁH, HALELÚ EL BEKODSHÓ, HALELÚHU BIRKÍA UZÓ. HALELÚHU BIGVUROTÁV, HALELÚHU KERÓV GUDLÓ. HALELÚHU BETÉKA SHOFÁR, HALELÚHU BENÉVEL VEJINÓR. HALELÚHU BETÓF UMAJÓL, HALELÚHU BEMINÍM VEUGÁV. HALELÚHU BETZILTZELÉI SHAMÁ, HALELÚHU BETZILTZELÉI TRUÁ. KOL HASNESHAMÁ TEHALÉL IÁH, HALELUIÁH.

Batshefa Alegria.

DÉCIMA BERAJÁ de la AMIDÁ:

¿Pueblo judío o Religión judía?

¿NACION O RELIGIÓN?

Esta berajá, incidentalmente, nos aclara un punto muy importante y absolutamente relevante para nuestros días. Los enemigos de Israel justifican su rechazo al Estado judío diciendo que Israel es un país que discrimina a miembros de otra religión. En 1975 las Naciones Unidas votaron una resolución que igualaba al sionismo con el racismo. ¿Por qué? Porque Israel estableció la "ley de retorno" que garantiza la ciudadania israelí a todos los judíos del mundo. Para las Naciones Unidas es como si, por ejemplo, Japón concedería la ciudadanía solamente a las personas que practican el budismo, o algo así. ¡Esto podría ser considerado racismo! Ahora bien, una lección muy importante que aprendemos de nuestra berajá, y de las próximas cinco bendiciones, donde nos presentamos a HaShem como Nación, es que cuando definimos al judaísmo como "religión" abrimos la puerta a la confusión. Si bien el judaísmo es un legado espiritual, en la Torá es presentado especialmente como la Constitución del pueblo de Israel. Desee este punto de vista, es más correcto decir que pertenecemos a la "nación" judía, más que a la "religion" judía. Y que la ley del retorno de Israel es tan racista como una ley que estableciera que "Japón le garantiza la ciudadania a todos los japoneses que viven fuera de Japón"...

Nuestra Berajá menciona explícitamente los términos: "exilio", "regreso del exilio", "desplazados" (= "refugiados"), es decir, aquellos ciudadanos judíos que fueron desterrados de Israel, y sus descendientes.

Desde este punto de vista, ser judío es una nacionalidad, una "ciudadanía" virtual, heredada via materna, que no caduca ni siquiera cuando un judío vive en el exilio durante siglos. En este sentido, no se puede comparar el judaísmo con otras religiones. No existe "la Nación Cristiana". Los cristianos no tienen una tierra de referencia. No aspiran regresar a Roma o restablecer el gobierno cristiano en el Vaticano. Todo lo contrario, el Estado y la Iglesia están explícitamente desconectados. Lo mismo puede decirse del Islam. No hay una tierra específica donde todos los musulmanes aspiran a regresar. (La "Nación del Islam" de Farrakhan es el nombre de su movimiento religioso, no la forma en que el Islam se ve a sí mismo, como puede verse claramente en el concepto de Liga de "Naciones Árabes").

El judaísmo, como aprendemos en esta berajá, no tiene sentido sin la Tierra de Israel y sin la aspiración de volver a ella.

Los judíos que vivimos fuera de Israel, somos ciudadanos orgullosos del país en el cual vivimos, respetuosos de sus leyes y agradecidos a los países donde vivimos. Pero también seguimos formando parte de la nación judía (nación = historia en común, idioma en común, ley en común). Y como lo expresamos en esta Berajá, nuestra esperanza es que un día normalicemos nuestra situación como pueblo judío, regresando a nuestra tierra Israel, desde todos los confines del planeta, cumpliendo así la visión de nuestros profetas y de los Sabios que establecieron esta Berajá.

Batshefa Alegria.

miércoles, 15 de febrero de 2017

Gog y magog pronto!

Rabino Meir Eliyahu

Parasha Haman – Segula para Parnasa (Sustento)

19JAN

Bendición antes de la lectura de Parashá Haman:

Que sea tu voluntad Hashem nuestro D-os, y D-os de nuestros padres, que Tu proveas sustento para todo tu pueblo, la casa de Israel, mi sustento y el sustento de todos los miembros de mi casa. Con facilidad y no con dolor, con honor y no con vergüenza, en una manera permitida y no de una manera prohibida, para que así podamos realizar Tu servicio y estudiar Tu Torá. Así como Tu sustentaste a nuestros ante pasados con el maná , en el desierto en una tierra árida y desolada.

Shemot/Éxodo 16: 4-36 “Parashat Haman”

(Es preferible hacer la lectura transliterado al Hebreo, si no lo tiene en Hebreo).

16:4 Y dijo el Eterno a Moisés: He aquí que haré llover sobre vosotros pan desde el cielo; y saldrá el pueblo y recogerá diariamente la porción de un día, para que Yo pruebe si anda en mi ley o no.

–Vayomer Adonay el-Moshe hineni mamtir lajem lejem min-hashamayim veyatsa ha’am velaktu dvar-yom beyomo lema’an anasenu hayelej betorati im-lo.

16:5 Y sucederá que en el día sexto, cuando preparen lo que van a traer, será el doble de lo que suelen recoger cada día.

-Vehayah bayom hashishi vehejinu et asher-yavi’u vehayah mishneh al asher-yilketu yom yom.

16:6 Y Moisés y Aarón dijeron a todos los hijos de Israel: A la tarde conoceréis que el Eterno es quien os sacó de la tierra de Egipto,

-Vayomer Moshe ve’Aharon el-kol-beney Yisra’el erev vidatem ki Adonay hotsi etjem me’erets Mitsrayim.

16:7 y por la mañana veréis la gloria del Eterno, porque El oye vuestras murmuraciones contra el Eterno; pues en cuanto a nosotros ¿qué somos para que os quejéis contra nosotros?

-Uvoker ure’item et-kevod Adonay beshom’o et-tlunoteyjem al-Adonay venajnu mah ki talinu aleynu.

16:8 Y dijo Moisés: (Esto sucederá) cuando a la tarde el Eterno os diere a comer carne, y por la mañana pan hasta hartaros, porque el Eterno ha oído vuestras quejas con que os quejáis contra El. Y ¿qué somos nosotros? Vuestras quejas no son contra nosotros, sino contra el Eterno.

-Vayomer Moshe betet Adonay lajem ba’erev basar le’ejol velejem baboker lisboa bishmoa Adonay et-tlunoteyjem asher-atem malinim alav venajnu mah lo-aleynu telunoteyjem ki al-Adonay.

16:9 Y dijo Moisés a Aarón: Di a toda la congregación de los hijos de Israel: “Acercaos a la presencia del Eterno, porque El ha oído vuestras quejas”.

-Vayomer Moshe el-Aharon emor el-kol-adat beney Yisra’el kirevu lifney Adonay ki shama et telunoteyjem.

16:10 Y sucedió que cuando hablaba Aarón a toda la congregación de los hijos de Israel, volvieron el rostro hacia el desierto; y he aquí que la gloria del Eterno apareció en una nube.

-Vayehi kedaber Aharon el-kol-adat beney Yisra’el vayifnu el-hamidbar vehineh kvod Adonay nir’ah be’anan.

16:11 Y el Eterno habló a Moisés diciendo:

-Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.

16:12 Oí las quejas de los hijos de Israel; háblales diciendo: “A la caída de la tarde comeréis carne, y por la mañana os hartaréis de pan, y sabréis que Yo soy el Eterno, vuestro Dios”.

-Shamati et-telunot beney Yisra’el daber alehem lemor beyn ha’arba’im tojlu vasar uvaboker tisbe’u-lajem vidatem ki ani Adonay Eloheyjem.

16:13 Y sucedió que a la tarde subieron las codornices y cubrieron el campamento; por la mañana había una capa de rocío alrededor del campamento.

-Vayehi va’erev vata’al haslav vatejas et-hamajaneh uvaboker haytah shijvat hatal saviv lamajaneh.

16:14 Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.

-Vata’al shijvat hatal vehineh al-peney hamidbar dak mejuspas dak kakfor al-ha’arets.

16:15 Y vieron los hijos de Israel y se dijeron el uno al otro: ¿Qué es esto?, pues no sabían qué era. Entonces les dijo Moisés: Este es el pan que el Eterno os ha dado para comer.

-Vayir’u veney Yisra’el vayomeru ish el-ajiv man hu ki lo yad’u mah-hu vayomer Moshe alehem hu halejem asher natan Adonay lajem le’ojlah.

16:16 Esta es la cosa que ha ordenado el Eterno: Recoged de ello cada uno según lo que pueda comer, un ómer por cabeza conforme al número de vuestras personas; lo tomaréis cada uno para los que están en su tienda.

-Zeh hadavar asher tsivah Adonay liktu mimenu ish lefi ojlo omer lagulgolet mispar nafshoteyjem ish la’asher be’aholo tikaju.

16:17 Y lo hicieron así los hijos de Israel, y recogieron unos más, otros menos (conforme al número de las personas)

-Vaya’asu-jen beney Yisra’el vayilketu hamarbeh vehamam’it.

16:18 Y cuando lo midieron con el ómer nada tenía de más el que recogió mucho, y al que recogió poco nada le faltaba; cada uno había recogido según lo que podía comer.

-Vayamodu va’omer velo hedif hamarbeh vehamam’it lo hejsir ish lefi-ojlo lakatu.

16:19 Y Moisés les dijo: Nadie deje sobras de ello hasta la mañana.

-Vayomer Moshe alehem ish al-yoter mimenu ad-boker.

16:20 Y no escucharon a Moisés y algunos dejaron de ello hasta la mañana, y crió gusanos y hedió. Y se indignó contra ellos Moisés.

-Velo-sham’u el-Moshe vayotiru anashim mimenu ad-boker vayarum tola’im vayiv’ash vayiktsof alehem Moshe.

16:21 De esta manera lo recogían todas las mañanas, cada uno según lo que podía comer; mas en calentando el sol se derretía.

-Vayilketu oto baboker baboker ish kefi ojlo vejam hashemesh venamas.

16:22 Y sucedió que el día sexto recogieron doble cantidad de pan, dos ómer para cada persona. Entonces todos los príncipes de la congregación vinieron y se lo avisaron a Moisés.

-Vayehi bayom hashishi laktu lejem mishneh shney ha’omer la’ejad vayavo’u kol-nesi’ey ha’edah vayagidu le-Moshe.

16:23 Y el respondió: Esto es lo que ha dicho el Eterno: “Mañana es día de descanso, sábado santo consagrado al Eterno; lo que habéis de cocer, cocedlo, y lo que habéis de guisar, guisadlo; y todo lo que sobre ponedlo aparte para vosotros, guardándolo hasta mañana.

-Vayomer alehem hu asher diber Adonay Shabaton Shabat-kodesh l’Adonay majar et asher-tofu efu ve’et asher-tevashlu bashelu ve’et kol-ha’odef haniju lajem lemishmeret ad-haboker.

16:24 Y ellos lo pusieron aparte hasta la mañana como se lo había mandado Moisés, y no hedió ni hubo en ello gusano.

-Vayaniju oto ad-haboker ka’asher tsivah Moshe velo hiv’ish verimah lo hayetah-bo.

16:25 Dijo entonces Moisés: Comedlo hoy, porque hoy es sábado para el Eterno; hoy no lo hallaréis en el campo.

-Vayomer Moshe ijluhu hayom ki-Shabat hayom l’Adonay hayom lo timtsa’uhu basadeh.

16:26 Seis días lo recogeréis, mas en el séptimo día, que es sábado, no lo habrá en él.

-Sheshet yamim tilketuhu uvayom hashvi’i Shabat lo yiheyeh-bo.

16:27 Pero aconteció en el día séptimo que salieron algunos del pueblo para recogerlo y no lo hallaron.

-Vayehi bayom hashvi’i yats’u min-ha’am lilkot velo matsa’u.

16:28 Dijo pues el Eterno a Moisés: ¿Hasta cuándo rehusaréis guardar mis mandamientos y mis leyes?

-Vayomer Adonay el-Moshe ad-anah me’antem lishmor mitsvotay vetorotay.

16:29 He aquí que el Eterno os ha dado el sábado; por tanto en el sexto día os da el pan de dos días. Estése cada hombre en su estancia; no salga nadie de su lugar en el día séptimo.

-Re’u ki-Adonay natan lajem haShabat al-ken hu noten lajem bayom hashishi lejem yomayim shvu ish tajtav al-yetse ish mimekomo bayom hashvi’i.

16:30 Y holgó el pueblo en el día séptimo.

-Vayishbetu ha’am bayom hashvi’i.

16:31 Y la casa de Israel lo nombró man (maná); y era como simiente de cilantro, blanca; y su sabor era como de buñuelo con miel.

-Vayikre’u veyt-Yisra’el et-shmo man vehu kezera gad lavan vetamo ketsapijit bidvash.

16:32 Y dijo Moisés: Esto es lo que ha ordenado el Eterno: Llenad un ómer de él y guárdese para vuestras generaciones venideras, a fin de que vean el pan que os di a comer en el desierto, cuando os saqué de la tierra de Egipto.

-Vayomer Moshe zeh hadavar asher tsivah Adonay melo ha’omer mimenu lemishmeret ledoroteyjem lema’an yir’u et-halejem asher he’ejalti etjem bamidbar behotsi’i etjem me’erets Mitsrayim.

16:33 Y dijo Moisés a Aarón: Toma una vasija y pon en ella el contenido de un de maná, y ponlo delante del Eterno a fin de guardarlo para vuestras generaciones venideras.

-Vayomer Moshe el-Aharon kaj tsintsenet ajat veten-shamah melo-ha’omer man vehanaj oto lifney Adonay lemishmeret ledoroteyjem.

16:34 Y Aarón lo puso delante del Testimonio para guardarlo, así como el Eterno lo ordenó a Moisés.

-Ka’asher tsivah Adonay el-Moshe vayanijehu Aharon lifney ha’edut lemishmaret.

16:35 Y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; el maná comieron hasta que entraron en los confines de la tierra de Canaán.

-Uveney Yisra’el ajlu et-haman arba’im shanah ad-bo’am el-erets noshavet et-haman ajlu ad-bo’am el-ketseh erets Kena’an.

16:36 El ómer es la décima parte de la efá.

-Veha’omer asirit ha’efah hu.

parasha haman, segula para el sustento, segula para parnasa

Yehudah Raviz.

El Guardian Del Pacto.

La contraseña para la descarga es "Estudio" (Sin las comillas.)

PDF: GUARDIAN-SP-1.pdf

GUARDANDO EL PACTO Y LOS OJOS
2
y el Cuidado de los Ojos
"No hay mayor barrera contra la excitación
sexual que cerrar los ojos" (Sefer Chassidim 9)
El primer portal que conduce a la santidad consiste en cuidar que sus
ojos no observen cosas prohibidas. (DIBRE SHMUEL, CHAYE SARAH)
El deseo sexual es la raíz de la inclinación al mal. Es la fuente de toda
impureza. Confrontar el deseo sexual es la mayor prueba que uno debe
enfrentar en este mundo. Feliz es aquél que gane la batalla.
(Likute Etzot 6).
Está prohibido masturbarse , y este pecado en La Torah es mucho más
grave que cualquier otro, (Tur, Shulchan Aruch, Even Ha-ezer 23:1)

Parasha Ytro.

Shalon leemos esta semana la porción de la torah desde exodo 18:1 hasta 20;23.
Espero puedan estudiar con visión crítica y mente abierta.
Uno de los fundamentos de esta parasha son los 10 Mandamientos los cuales están grabados en dos tablas. Los cinco mandamientos de la primera tabla tratan sobre la relación hombre-Di-s; los de la segunda tabla corresponder a la relación entre el hombre y sus semejantes.

De los 613 mandamientos bíblicos, Di-s seleccionó estos diez para que pongamos especial atención en ellos. Él mismo se los comunicó a los judíos sin usar a Moshé como intermediario y los inscribió en tablas que fueron puestas dentro del Arca Sagrada dentro del Sancto Santorum. Es evidente que aunque todas las Mitzvot son esenciales, las cinco inscriptas en la primera Tabla fueron seleccionadas en tanto forman la base de nuestra relación con el Creador, mientras que las últimas cinco sirven como base de nuestra relación con la gente.
A continuación, presentaremos un resumen del significado secreto de los Diez Mandamientos.

Primera Tabla

1. Yo soy Di-s, tu Di-s, quien te sacó de Egipto: No está fuera del alcance de Di-s, el Omnipotente, ‒ante el cual “todo es considerado como nada, ante quien “todo es considerado como nulo”‒ interceder personalmente en los trabajos de este mundo, liberar a una nación perseguida de las manos de sus opresores. Podemos siempre confiar en que Él está observándonos atentamente y controlando los eventos que afectan nuestras vidas.

2. No tendrás a otros dioses en Mi presencia: Di-s es el único que controla todos los sucesos y circunstancias. Ninguna otra entidad (ni tu gobierno, ni tu jefe, ni tu cónyuge) puede beneficiarte o dañarte, a menos que Di-s lo haya decretado.

3. No tomarás el nombre de Di-s en vano:La relación descripta anteriormente puede ser íntima y personal, pero nunca debes perder la perspectiva de que Él es Tu Creador, no tu compañero.

4. Recordarás el día del Shabat para santificarlo: Mantener esta relación con Di-s requiere de un esfuerzo de nuestra parte. Muy frecuentemente, estamos tan inmersos en nuestra rutina diaria que nos olvidamos de que, en verdad, lo que más importa es nuestra conexión con Di-s. Por lo tanto, Di-s nos mandó concentrar un día de la semana para el “mantenimiento de la relación”. Este es el Shabat, un día para enfocar las verdaderas prioridades de nuestra vida y para reunir inspiración para la semana siguiente. Las religiones del mundo modificaron este mandamiento a su conveniencia.

5. Honrarás a tu padre y a tu madre: ¿Por qué este mandamiento está incluido en la Tabla correspondiente a la relación hombre-Di-s? ¿Acaso este mandamiento no pertenece a la segunda Tabla? Quizá, la lección es que aunque le debemos todo a Di-s, no debemos olvidarnos de expresar gratitud a aquella gente a la que Di-s ha dado el poder de ayudarnos en nuestra travesía por la vida. Como dice el Talmud: “El vino le pertenece al anfitrión, pero también se le dice gracias al mozo”.

La Segunda Tabla

Aunque la mayoría de las siguientes prohibiciones son amonestaciones contra terribles pecados, que la mayoría de nosotros ni siquiera consideraría cometer, estas prohibiciones tienen matices sutiles que son aplicables para cada persona.

1. No asesinarás: El asesinato es el resultado de considerar al otro totalmente insignificante. En verdad, cada humano fue creado por Di-s en Su Sagrada imagen y, por lo tanto, tiene su innato derecho de existir. El primer mensaje que debemos internalizar es la importancia de respetar a cada individuo. Di-s piensa que la persona es importante, así que tú también deberías hacerlo.

2. No cometerás adulterio: Amor equivocado. Sí, debemos ser amorosos, bondadosos y respetuosos con todos, pero el amor no es una carta blanca que justifica todo. Hay pautas que se deben seguir. A veces, un amor fiel hacia un niño, un estudiante, alguien del sexo opuesto, etcétera, implica algo grave y, entonces, hay que abstenerse de exhibir ese amor.

3. No raptarás: La esencia de raptar es utilizada con el sentido de una ganancia personal. Intenta ser un amigo de verdad; no entables una relación porque solo te dé beneficios. Hay que estar ahí para tu amigo siempre, incluso, en momentos molestos o inconvenientes.

4. No atestiguarás en falso contra tu vecino: Cada persona es un juez. Constantemente, estamos observando a nuestros compañeros y amigos, juzgándolos por cada palabra y cada acción que efectúan. Debemos ser conscientes de la tendencia de “ser un falso testigo” en el proceso de dar nuestro veredicto personal. Debemos siempre otorgar el beneficio de la duda tomando en consideración varios factores de los que no somos conscientes, y asegurarnos no llegar a un juicio erróneo.

5. No codiciarás las posesiones de tu vecino: ¡Sé feliz por la buena fortuna de tu vecino! Todos los ejercicios ya mencionados no son nada en comparación con el mensaje final impartido en los Diez Mandamientos. Luego de que te has entrenado intelectualmente para respetar a tus compañeros y verlos de manera positiva constantemente, ahora es tiempo de que tu corazón también participe. Ámalos. Sé feliz con sus logros. Comparte sus dolores en los momentos más difíciles. No temas involucrarte emocionalmente. ¡De eso se trata la familia!

Yehuda Ben Avi.

martes, 14 de febrero de 2017

Resumen de la parasha Ytro

Éxodo 18:1-20:23

El suegro de Moshe, Itró, oye sobre los grandes milagros que Di-s hizo por el pueblo de Israel, y viene desde Midián hasta el campamento Israelita, trayendo consigo la mujer de Moshe y sus dos hijos. Itró aconseja a Moshe nombrar una jerarquía de magistrados y jueces para ayudarlo en la tarea de gobernar y administrar justicia a la gente.

Los Hijos de Israel acampan frente al Monte Sinaí, donde son informados que Di-s los ha elegido como su “nación de sacerdotes” y “nación santa”. Las personas responden proclamando “Todo los que Di-s dijo, lo haremos”.

En el sexto día del tercer mes (Siván), siete semanas luego del Éxodo, toda la nación de Israel se reúne al pie del Monte Sinaí. Di-s desciende sobre la montaña en medio de truenos, rayos, humo y los sonidos del shofar, y manda a Moshe ascender.

Di-s proclama los Diez Mandamientos, mandando al pueblo de Israel a creer en Di-s, no adorar ídolos o mencionar el nombre de Di-s en vano, observar el Shabat, honrar padre y madre, no matar, no cometer adulterio, no robar, no dar falso testimonio ni desear la propiedad del prójimo. La gente dice a Moshe que la revelación es demasiado fuerte para soportarla, rogándole que reciba la Torá de Di-s y luego la transmita a ellos.

Yehuda Ben Avi.

viernes, 10 de febrero de 2017

Halaja, Varias costumbres de Tuv Bishvat

Fallecimientos

Le daré algunas ideas generales:

En principio, cuando llega a oídos la triste noticia del fallecimiento, el noájida puede decir:

"Bendito es el Juez Verdadero."

Cuando el cuerpo está siendo conducido para su reposo terrenal, es una posibilidad que sea recitado el siguiente salmo:

"El que habita al abrigo del Altísimo morará bajo la sombra del Todopoderoso.
Diré al Eterno: '¡Refugio mío y castillo mío, mi Elokim en quien confío!'
Porque Él te librará de la trampa del cazador y de la peste destructora.
Con Sus plumas te cubrirá, y debajo de Sus alas te refugiarás; escudo y defensa es Su verdad.
No tendrás temor de espanto nocturno, ni de flecha que vuele de día, ni de peste que ande en la oscuridad, ni de plaga que en pleno día destruya.
Caerán a tu lado mil y diez mil a tu mano derecha, pero a ti no llegará.
Ciertamente con tus ojos mirarás y verás la recompensa de los impíos.
Porque al Eterno, que es Mi refugio, al Altísimo, has puesto como tu morada, no te sobrevendrá mal, ni la plaga se acercará a tu tienda.
Pues a Sus enviados dará órdenes acerca de ti, para que te guarden en todos tus caminos.
En sus manos te llevarán, de modo que tu pie no tropiece en piedra.
Sobre el león y la cobra pisarás; hollarás al leoncillo y a la serpiente.
'Porque en mí ha puesto su amor, Yo lo libraré; lo pondré en alto, por cuanto ha conocido Mi nombre.
Él me invocará, y Yo le responderé; con él estaré en la angustia. Lo libraré y lo glorificaré; lo saciaré de larga vida y le mostraré Mi salvación.'"
(Tehilim / Salmos 91:1-16)

Cuando la tumba está siendo cubierta, se puede recitar este pasaje tres veces:

"El polvo vuelve a la tierra, como era; y el espíritu vuelve a Elokim, Quien lo dio."
(Kohelet / Predicador 12:7)

Por último, los deudos pueden pronunciar este salmo, cuando están por abandonar el cementerio.

"[Salmo de David] el Eterno es mi pastor; no me faltará.
En prados de tiernos pastos me hace descansar. Junto a aguas tranquilas me conduce.
Confortará mi alma y me guiará por sendas de justicia por amor de Su nombre.
Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú, mi Dios, estarás conmigo. Tu vara y Tu cayado me infundirán aliento.
Preparas mesa delante de mí en presencia de mis adversarios. Unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando.
Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa del Eterno moraré por largos días."
(Tehilim / Salmos 23:1-6)

Durante los sietes días posteriores al entierro los familiares deben dar generosa caridad en nombre del difunto, y pedir al Eterno que considere con buenos ojos estos actos de nobleza, que son demostración del influjo positivo que el difunto ha tenido en la vida y conducta de sus allegados.

Por último, la oración de Kaddish no debe ser recitada por noájidas, pero se puede meditar en su contenido una vez por día, durante los 30 primeros días posteriores al fallecimiento.
Recuerde que es una meditación, un diálogo consigo mismo para encontrar un canal de crecimiento espiritual:

"Glorificado y santificado sea el gran nombre de Dios el todo el mundo que Él ha creado según su voluntad. Que establezca su Reino durante tu vida y durante tus días, y durante la vida de toda la Casa de Israel, rápido y pronto, Amén.
Que Su gran nombre sea bendecido para siempre y por toda la eternidad.
Bendecido y alabado, glorificado y exaltado, ensalzado y honrado, adorado y alabado sea el nombre del Santo, bendito sea, más allá de todas las bendiciones e himnos, alabanzas y consuelos que jamás se hayan dicho en el mundo, Amén.
Que haya abundancia de paz del cielo, y vida, para todos y para todo Israel, Amén.
Él, que crea la paz en Sus alturas celestiales, que cree paz para nosotros y para todo Israel, Amén."

Dar tzdaka para centros de estudios judaicos y para los pobres y menesterosos. Debe anunciar que es una donación en nombre del difunto, como recuerdo y mérito para su espíritu.

Batshefa Alegria

Parasha Beshalaj.

Shalom a todos este shabat leemos la parasha Beshalaj.

En la misma se lee el canto de mar. Es decir después de la apertura del mar de los juncos los israelíes entonaron la shira hayam.
Shabat Shirá

El Shabat que se lee la sección de Beshalaj se denomina Shabat del Cántico, la shirá que Israel entonó en el Iam Suf.
Además de la shirá, la sección contiene varios otros temas: el Éxodo de Egipto, el milagro de la partición del mar, los estatutos y leyes dados al acampar en Mará, el milagro de la caída del maná, la aparición del manantial que proveyó de agua al pueblo, y la guerra contra Amalék. No obstante, el tema de la shirá fue el que el pueblo judío eligió especialmente pata designar a este Shabat, pues ella posee la particularidad de que cada vez que el pueblo de Israel la recita en el curso de las generaciones, es como silo hiciera por primera vez.

¿A qué se debe esto? Todos los otros pasajes de la Torá fueron dichos por Di-s mientras Israel escuchaba, pero esta shirá la entonaba Israel, y Di-s, junto a todas Sus huestes celestiales, escuchaban lo que aquellos decían. En ese momento el alma de Israel se elevó al máximo nivel de exaltación, y su corazón se transformó en un manantial del cual fluía Torá. El sonido de su voz era como cl sonido de Di-s. Y más aún, este cántico de Torá que manaba desde su interior precedió a la Torá que escucharon del Todopoderoso en el Monte Sinaí.

La fuerza de la shirá que entonaron en aquel entonces hizo que el júbilo y la canción se implantaran en los corazones judíos hasta el fin de las generaciones, y toda vez que el pueblo es librado de sus enemigos y rescatado de sus tribulaciones, su corazón se inspira para entonar cánticos y alabanzas a Di-s, Su salvador, en vez de vanagloriarse en razón de su propia perseverancia. La shirá comienza con las palabras: …y hablaron diciendo (Éxodo 15:1); es decir, la canción que “hablaron” entonces les posibilitó continuar “diciendo” en todas las generaciones.

El pueblo judío entonó esta shirá motivado por una fe plena, y no simplemente a causa del asombro ante tantos milagros y maravillas, pues la impresión momentánea es transitoria, en tanto que la fe y la creencia quedan grabadas en el corazón y perduran por siempre. El pueblo de Israel no comenzó a cantar sino después de haber reconocido que el cautiverio y la aflicción sufridos, y la prueba y purificación a la que sería sometido en el futuro, son, todas, señales del eterno amor y benevolencia de Di-s hacia ellos. Israel comprendió en ese momento que no existe alegría ni vida genuina si ésta no se basa en la fe en Di-s, como expresan los versículos: …y júbilo para los recios de corazón (Salmos 97:11); y el justo por su fe vivirá (Habakuk 2:4). Asimismo encontramos en las palabras de la shirá: Y creyeron en Di-s y en Moshé, Su servidor… entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron este cántico… (Éxodo 14:31-15:1).

La shirá cantada junto al mar fue vocalizada en el momento adecuado; en el preciso instante en que todas las Huestes Celestiales y toda criatura terrenal estaba colmada de alabanzas hacia Di-s, expresando Su grandeza y dominio. Fue entonces, cuando la gloria de Su soberanía saturó el mundo, que Israel irrumpió en cántico, como está escrito: Entonces Moshé y los Hijos de Israel entonaron… (ibid.). “Entonces” – en ese preciso instante, ni antes ni después.

Si hubieran demorado su shirá, el resto del universo no habría respondido con su propio canto, pues la impresión de lo acontecido ya se habría disipado. Si hubieran entonado su shirá antes, cuando abandonaron Egipto, se les habría dicho: “Agradeced al Faraón por haberos liberado, pero tened en cuenta que él, sus ejércitos, y todo su poderío, aún existen y vosotros estáis perdidos en el desierto”. Pero ahora que todos los caballos, carros, jinetes y ejércitos del Faraón fueron ahogados en el mar y había sido despojado de su fuerza y orgullo, éste era el momento apropiado para la shírá; como expresa el versículo: Cantaré Di-s pues Él es grandemente ensalzado, arrojó al mar al caballo ya su jinete (ibid. 15:2). …Di-s reinará por siempre jamás(ibid. 15:18).

LA CANCIÓN DE TODA LA CREACIÓN, DE BOCA DE ISRAEL
Cantaré a Di-s – sólo a Él, ¡porque no hay otro fuera de Él!
Pues Él es grandemente ensalzado – sólo Él es exaltado con desmesurado orgullo. No así el hombre, cuyo orgullo lo degrada. Aunque pretenda elevarse a los cielos, termina descendiendo al abismo.
Al caballo – símbolo de fuerza y poder entre las criaturas de la tierra… y a su jinete – el hombre que se enorgullece por su dominio sobre las fuerzas de la Creación. Pero, ¿quién es el hombre y qué es su orgullo, vano orgullo, frente a la fuerza de una de las creaciones de Di-s, el poder del mar embravecido?
Arrojó al mar- El ha arrojado al hombre junto con su orgullo al mar, como quien alza un objeto liviano y lo lanza hacia abajo nuevamente (esto explica las diferentes expresiones utilizadas en hebreo: Ramá baiám, literalmente “los levantó en el mar”, y íará baíám – “los lanzó (hundió) en el mar”).

¿Qué representa la fuerza del mar embravecido, con sus poderosas olas, en la presencia de los amados hijos de Di-s? Aunque las profundidades del océano emergen y hierven amenazando con inundar toda la creación, un mero soplo surge de Sus narices e inmediatamente las aguas se apilaron – como si fueran arena y no agua, y las corrientes que fluían quedaron erectas como una pared – como si fueran bloques de hielo y no hirvientes corrientes de agua.
Las aguas profundas se congelaron en el corazón del mar- las profundidades del mar no se secaron, sino que continuaron fluyendo como lo habían hecho desde la Creación, pero cuando alcanzaban el nivel de los pies de aquellos amados por Di-s, ahí se congelaban, en el corazón del mar.

¿Quién ha hecho esto? ¿Qué ha motivado estos actos? ¡Nadie más que Él, por Su eterno y gran amor a Sus amados!
Pero, ¿quiénes somos nosotros, con toda nuestra grandeza y honor, en presencia de la majestuosa gloria del Rey del universo, Quien lo creó todo y actúa con benevolencia hacia todos? Entramos al mar redimidos, libres del cautiverio, exaltados, y emergimos de él nuevamente como siervos. Toda la grandeza y gloria la devolvemos a Ti, Di-s nuestro, pues somos Tus siervos, y Tú eres nuestro Rey.
¡Di-s reinará por siempre jamás!
Ninguna criatura entonó al Santo, bendito sea, un cántico más hermoso que éste.

Es por ello que esta shirá es tan preciada por el pueblo de Israel y éste se deleita con ella recitándola diariamente y leyéndola públicamente en Shabat una vez al año, acompañada de una melodía especial y con gran regocijo. Incluso hay quienes acostumbran ponerse de pie al leerla. Así, este Shabat recibe un particular honor y es coronado con un nombre especial: Shabat Shírá- el Shabat del Cántico.

Yehudah Ben Avi

Viaja a tu interior.

El autoconocimiento comienza por la auto aceptación.
Acéptate y te conocerás mejor”.
Haz una lista de tus virtudes y otra de tus defectos.
Pídele a alguien cercano que haga lo mismo para conocer qué imagen tiene de tí.
Compara ambas listas e intenta mejorar aquello que no te guste.
Actúa.
Observa cómo influyen tus emociones en tus estados de ánimo y busca la manera de modificar los negativos en positivos.
Anota en un papel los comportamientos que te hicieron sentir mal y piensa cómo podrías solucionarlo.
Por ejemplo: cuando te sientes triste ¿qué puedes hacer para cambiar esa emoción? Hablar con un amigo. Ponlo en práctica.
Acéptate como eres: “nadie puede ser felíz si no se aprecia a sí mismo”.
Analiza cuáles son tus capacidades y tus limitaciones.
Fíjate metas a corto y medio plazo en función de las mismas.
Esto reforzará tu autoestima y te enseñará a aceptarte tal y como eres.

•Compréndete: anota durante un tiempo cómo te sientes a lo largo del día. Cuando te levantes, a media mañana, al mediodía, por la tarde y antes de acostarte. Intenta averiguar cuál es la causa de esas emociones a través del conocimiento de ti mismo, mejoras las relaciones contigo mismo y con los demás. Porque como “sólo sabiendo quiénes somos podremos empezar a ser mejores para nosotros mismos y para los demás”.
Aprender a conocernos no es tarea fácil u casi nadie se interesa y sus vidas no tienen sentido.

Yehudah Ben Avi

El Tanaj

Shalom. Este compendio de libros son mal llamado por las religiones Antiguo testamento. En realidad es la forma que hacadosh baruju comparte con nosotros sus secretos y ordenanzas. No existe otro código otro sistema por medio del cual podríamos conocer a bore holam. Después de estos tenemos el talmud la mishna entré otros que discuten las ideas de los jajamin del por que y como aplicar sus leyes y la forma que ellos llegaron a esas conclusiones.

La Torá (Pentateuco):

Bereshit (Génesis)
Shemot (Éxodo)
Vaikrá(Levítico)
Bamidvar (Números)
Devarim(Deuteronomio)

Los Neviim (Profetas)

Neviim Rishonim (Primeros Profetas)

Iehoshúa (Josué)Shofetim (Jueces)Shmuel (Samuel)Melajim (Reyes)

Neviim Ajaronim (Últimos Profetas)

Ieshaiahu (Isaías)Irmiahu (Jeremías)Iejezkel (Ezequiel)Teré Asar (Doce)

El último libro de los Profetas se llama Teré Asar (Doce) pues, en realidad, el libro consiste en una recopilación de doce libros de profetas, que por ser muy cortos han sido reunidos formando un solo libro. Estos son los doce libros: 1) Hoshea - Oseas, 2) Ioel - Joel, 3) Amós, 4) Ovadiá - Abdías, 5) Ioná - Jonás, 6) Mijá - Miqueas, 7) Najum - Nahum, 8) Jabakuk - Habacuc, 9) Tzefaniá - Sofonías, 10) Jagái - Ageo, 11) Zejariá - Zacarías, 12) Malají - Malaquías.

Los Ketuvim

Tehilim (Salmos)Iob (Job)Mishlé (Proverbios)RutShir Hashirim (Cantar de los Cantares)Kohelet (Eclesiastés)Ejá (Lamentaciones)EsterDanielEzrá y Nejemiá (Esdras y Nehemías)Dibré Haiamim (Crónicas)

Yehudah Ben Avi

domingo, 5 de febrero de 2017

La Parashá Beshalaj ("Cuando dejó ir")

La Parashá
Beshalaj ("Cuando dejó ir") es la cuarta parashá del segundo tomo de la Torá, elsefer Shemot, conocido en español como "Éxodo".13-17 al 17-16.

Temas:

Salida de Egipto

Los israelitas son conducidos por el Eterno fuera de la esclavitud en Egipto.
No van por la ruta directa hacia la Tierra Prometida, sino por un camino sinuoso, para evitar la tierra de los filisteos, y para dar a los hebreos tiempo para fortalecerse corporal y espiritualmente previo a que afronten sus responsabilidades como personas libres.
Su camino era marcado de día por una columna de nubes, y por la noche por un pilar ígneo.
Al ver el Faraón el derrotero de los hebreos, decidió retomarlos como esclavos y sale a su persecución con lo más selecto de su ejército.

Apertura del Mar de las Cañas

El pánico se apodera de los israelitas que vislumbran el terrorífico castigo que se aproxima.
Reclaman de Moshé, y éste ora al Eterno. Como resultado, un fuerte viento azota las aguas y entonces el Mar de las Cañas que les obstruía el paso se abre, y quedan dos imponentes moles de agua a ambos lados del camino seco que quedó frente a los hebreos. Mientras los hebreos estaban por pasar, una cortina de fuego impedía al Faraón avanzar. Pero ahora que los israelitas están por terminar el cruce, Faraón reinicia el avance hacia ellos. Cuando llega a mitad del cauce seco, las paredes monumentales de agua se desploman encima suyo y de sus hombres, quienes quedan empantanados y atrapados hasta el ahogo.
Al presencia el poder del Eterno, y reconocer su salvación los israelitas entonan el famoso "Shirat HaIam" – "Cántico del Mar".

Las agua de Mara

Los hebreos continuaron su travesías y alcanzaron el sitio llamado "Mara" -amargura, nombre alusivo al sabor de sus aguas. Sedientos los hebreos murmuran contra de Moshé. El Eterno le ordena que lance un tronco de árbol a las aguas amargas, que se transforman en potables. Los hebreos se refrescan y parten a su camino.

Maná celestial

A un mes de abandonar Egipto, los hebreos entran al yermo. La comida escasea, y ellos se quejan y compadecen. El Eterno les envía maná, una comida milagrosa, que lesllovía del cielo cada mañana, a excepción de la de Shabbat. Cada hebreo podía recoger un omer de maná diario, dos el viernes ya que uno quedaba para el sábado. Todo lo que recogieran fuera del volumen permitido, se pudría milagrosamente.
Todo esto no solo servía para alimentar a los hebreos, sino para manifestar el poder y gloria del Eterno, que es justo y compasivo.
Como recuerdo, un recipiente con maná fue guardado más adelante junto al Arca del Testimonio del Templo.

Nuevamente quejas

En Refidim, el pueblo clama por agua. Por orden del Eterno, Moshé golpea una roca de las cercanías del monte Joreb y mana agua en abundancia, para calmar la sed y calentura del pueblo. El lugar fue denominado "Masá-Merivá", a causa de la contención del pueblo.

Ataque traicionero de Amalec

Los amalecitas, descendientes de Esav/Esau, premeditadamente y sin motivo atacan arteramente a los indefensos hebreos.
Al reponerse de la sorpresa dolorosa, los hebreos comandados por Iehoshúa/Josué salen al combate defensivo. Moshé subió a la cima el monte, y cuando levantaba sus manos Israel prevalecía, pero cuando las manos caían, el pueblo era vencido. Aarón y Jur ayudaron a sostener en alto las manos de Moshé hasta el ocaso, cuando Amalec fue derrotado. A causa de su malicia, odio y traición, es menester extirpar el recuerdo de Amalec

Yehudah Ben Avi.

Kabbalah: Secretos del Zohar - clase 96 Mishpatim

Que es Havdalá –

Vino, especias y velas. Havdalá es la ceremonia con la que concluye Shabat.
Así como proclamamos la entrada del Shabat haciendo "Kidush", así también marcamos la salida del Shabat con "Havdalá".

1. Lo que necesitarás:

Una vela doble (o dos velas pegadas con sus mechas juntas)Copa de vino o jugo de uvasEspecias (los clavos de olor funcionan bien)Un Pedazo de papel aluminio (o un plato) para que la vela gotee, y para extinguir la llama

2. Shabat termina cuando tres estrellas de tamaño mediano son visibles a primera vista en el cielo de la noche. Este tiempo varía de acuerdo a la ubicación y temporada.

3. Si el tiempo de finalización del Shabat ha pasado, uno puede recitar las siguientes palabras y comenzar a hacer actividades de "la semana":

Baruj ha-mavdil bein kodesh le-jol.

Bendito es Quien divide entre lo sagrado y lo mundano.

Asimismo, durante el servicio de la noche, hay una inserción especial en la Amidá silenciosa que actúa como una Havdalá preliminar.

De cualquier forma, uno aún necesita llevar a cabo la ceremonia de Havdalá sobre vino o jugo de uva.

4. Uno no debe comer ni beber hasta haber realizado la ceremonia de Havdalá.

5. Havdalá se compone de cinco secciones:

El judaísmo nos enseña a transformar lo físico en espiritual. Así como las simples uvas fueron transformadas en vino, así también tenemos placer de la renovación espiritual que hemos logrado durante el Shabat, y esperamos que continúe creciendo a través de la semana entrante.

Los Cabalistas nos dicen que durante Shabat, cada uno recibe un alma extra, o sensibilidad espiritual extra. Así como el Shabat se va, así también lo hace el alma extra, causándonos que nos sintamos débiles. Por ésta razón olemos algunas especias (¡sales aromáticas espirituales!) para reconfortar a nuestra alma por la pérdida de Shabat.

El Talmud dice que cuando Adán fue creado en el sexto día, se puso muy triste al ver el surgimiento de la oscuridad el viernes a la noche. ¡Él pensó que tal vez el mundo se estaba terminando! Así que el sábado por la noche, Dios le dio a Adán el regalo del fuego. Esta es la razón por la que decimos la bendición sobre el fuego el sábado por la noche. La vela de Havdalá representa la primera, y fundamental, luz de la creación; un nuevo comienzo, un nuevo compromiso. Esperamos extender la luz de Shabat en nuestra semana.

Después de decir la bendición, hacemos uso de la luz acercando nuestras manos a la llama y mirando a nuestras uñas. Cuando Shabat viene, encendemos una simple vela; sin embargo, cuando Shabat se esta yendo, encendemos una llama mayor de luces entrelazadas, dado que hemos tenido la experiencia de vivir con un alma adicional y la oportunidad que esto significa.

6. El procedimiento es el siguiente:

Llene una copa de kidush, ya sea con vino o con jugo de uvas, hasta que el líquido se desborde un poco en el plato de abajo. Esto es un símbolo de nuestro deseo que las bendiciones desborden en la semana.

Encienda la vela de Havdalá (una vela trenzada con al menos dos mechas, o dos velas pegadas con sus llamas juntas). Alguien que no sea la persona que efectúa la bendición debería sujetar la vela. Si esta solo, coloque la vela en un contenedor.

Puede hacerlo parado o sentado, y no debe hablar hasta que se termine la ceremonia.
SOLO SI ES DE SU INTERÉS LE HAGO LLEGAR LAS BENDICIONES.

viernes, 3 de febrero de 2017

LA NOVENA PLAGA

La novena de las 10 plagas que visitó a Egipto fue la plaga de la Oscuridad: "Ninguna persona podía ver a su hermano, ni nadie podía pararse de su lugar, por tres días; pero los hijos de Israel, tenían luz en todas sus moradas" (Éxodo 10:23)

La plaga física de la oscuridad tiene su raíz en la oscuridad espiritual, que puede ser definida como ausencia de la presencia revelada de Di-s. Al discutir el origen espiritual de esta plaga, el Midrash cita dos opiniones: Rabí Nejemia enseñó que la oscuridad se origina en las regiones del Guehinom (purgatorio), Rabi Iehudá enseñó que se origina en las esferas celestiales.

Los Maestros Jasídicos explicaron la diferencia entre estas dos formas de oscuridad:

1) La oscuridad clásica, asociada con el Guehinom, actúa como una cortina. Cuando una cortina tapa una ventana, obstruye el paso de los rayos de sol y deja a la habitación a oscuras. Esta es la oscuridad del Gehinom, en donde la presencia de Di-s está totalmente oculta.

2) La oscuridad celestial es primordial; antecede toda luz. La esencia de Di-s va más allá que cualquier revelación. Cuando él decide revelarse, irradia hacia afuera para que su luz se vuelva visible, pero más allá de la luz, todavía hay oscuridad. La oscuridad es el dominio de su esencia y la esencia no requiere luz. No le falta luminiscencia, sino que la trasciende.

En otras palabras, la oscuridad clásica oculta la luz de Di-s, mientras que la oscuridad celestial revela la esencia de Di-s, trascendiendo toda luz.

Proyectado en el nivel humano:

Estas dos formas de oscuridad espiritual, una vez experimentado en el nivel humano, obtienen dos reacciones muy diferentes. La oscuridad clásica es el encubrimiento de la luz. Dejado en la oscuridad espiritual, el humano busca Divinidad porque su condición anhela luz.

Oscuridad celestial, en el nivel humano, tiene un efecto espiritual negativo. La oscuridad celestial es una trascendencia de la luz. Porque el humano no puede trascender la luz experimenta tal trascendencia como la satisfacción con la oscuridad. Si se subyuga tal satisfacción por un período prolongado de tiempo puede olvidar por completo la virtud de la Divinidad.

Ceguera e inmovilidad:
La oscuridad física afectó a los egipcios de dos formas. La primera era que "ninguna persona podía ver a su hermano" y la segunda era que "ninguna persona podía elevarse de su lugar".El Midrash enseña que esta plaga duró seis días. Los primeros tres días los egipcios no podían verse uno al otro pero podían levantarse y moverse. Durante los últimos tres días la oscuridad se intensificó tanto hasta el punto que paralizó hasta el movimiento más simple. No podían levantarse de sus lugares.
Estos dos períodos de tres días en la Plaga de la Oscuridad pueden ser vistos como correspondientes de los dos tipos de oscuridades que discutimos antes. Durante el primer período de tres días, los egipcios experimentaron la oscuridad espiritual clásica en la que uno se siente privado de luz y languidece por ella. Durante este tiempo no podían ver a su hermano. En este sentido, su hermano es una metáfora de la luz de Di-s. Querían ver su luz, pero la oscuridad los prevenía de hacerlo. Durante el segundo período de tres días la oscuridad era en la forma celestial. Crecía su alegría con la oscuridad: ya no languidecían por su "hermano", sino más bien no podían levantarse de su lugar. "Su lugar" es una metáfora de su contento con la luz; no podían levantarse de esta alegría para apreciar el valor de la luz de Di-s.

Los dos Antídotos:

¿Qué hacían los Hijos de Israel mientras los egipcios languidecían en la oscuridad?

El Midrash cita dos propósitos sobre la utilidad de la plaga de la oscuridad:

1) Muchos judíos no querían abandonar Egipto, así que Di-s decretó que morirían allí. Los egipcios permanecieron inconcientes de tan bochornoso hecho porque los judíos murieron y fueron enterrados durante el período de la oscuridad.

2) La oscuridad proveyó una oportunidad a los judíos de circular por las casas egipcias para determinar la ubicación de los objetos de valor que tomarían luego. Cuando los judíos pidieron prestado estos objetos, los egipcios no podían negar poseerlos porque los judíos detallarían el lugar en donde estaban escondidos.

De acuerdo a uno de los comentarios, ambas razones son ciertas. Durante los tres primeros días de la plaga, los judíos enterraron a sus muertos y durante los últimos tres días exploraron los hogares egipcios.

En un nivel metafórico estas dos actividades constituyen actividades antídotos para las dos formas de oscuridad descritas arriba.

1) El antídoto para la oscuridad que oculta la luz es quitar esa "cortina" que oculta y tirarse a la piscina de luz. Durante los primeros tres días, mientras los egipcios languidecían por la luz los judíos saltaron en ella. Los judíos distinguieron claramente la oscuridad de la luz y a los malvados de los justos. Entendieron por qué sus hermanos murieron y rápidamente los enterraron para remover todo resto de maldad de entre ellos.

2) El antídoto para la oscuridad que está contenta de su oscuridad es mirar dentro de la misma e identificar su raíz divina; reconocer que el hecho de que el hombre esté contento sin luz es un reflejo del hecho que su creador trasciende toda luz.Durante los últimos tres días, mientras los egipcios permanecieron atrapados en su "lugar" de oscuridad contenta, los judíos miraron en los lugares oscuros ocultos y descubrieron tesoros de "oro" y "plata". En el lenguaje de la Kabalá, el oro y la plata representan amor a Di-s. Los judíos miraron dentro de la oscuridad y descubrieron su amor por las raíces Divinas ocultas.

Yehudah Ben Avi.