En su libro Menorat haMaor, el rabino Isaac Abohab, que vivió en España durante el siglo XIV, escribe (Pag. 668-669) que hay siete niveles de Teshubá o arrepentimiento. Estos niveles se dividen fundamentalmente en términos de tiempo y circunstancias: ¿cuándo y por qué tiene lugar el arrepentimiento?
El primer nivel de Teshubá, que también es el más elevado, es cuando uno lamenta lo que hizo mal de inmediato, por sí mismo, y sin la intervención de terceros o elementos externos. Cuando esto sucede, dice el rabino Abohab, es una indicación de que la conciencia de este individuo está despierta y activa.
Trataremos de entender este concepto profundo un poco mejor.
Imaginemos una persona que bebe demasiado alcohol y se emborracha.
En un primer escenario, este individuo conduce su automóvil, cruza una luz roja, la policía lo detiene, lo multa y le quita su licencia de conducir. En este escenario, es casi inevitable que este individuo se arrepienta de haber bebido alcohol, simplemente porque está sufriendo las consecuencias de su intoxicación.
Imaginemos un segundo escenario. Una persona se emborracha en una fiesta familiar y se comporta mal delante de todos los presentes, avergonzando a su esposa, a sus hijos y a sus padres. Una vez sobrio, su familia le reprocha su comportamiento y le explica la vergüenza y el dolor que causó a sus seres queridos. Después de esta advertencia, este hombre probablemente lamentará haber bebido en exceso.
En un tercer escenario, un individuo se emborracha pero afortunadamente su intoxicación pasó desapercibida. No condujo su automóvil, no se comportó mal y no avergonzó a nadie. En resumen: no sufrió ninguna consecuencia adversa de su embriaguez. Es muy posible que el arrepentimiento no ocurra en estas circunstancias. Y lo que es más: dado que no ha sufrido ninguna consecuencia adversa, es probable que esta persona regrese nuevamente al alcohol.
Ahora bien, si en este ultimo escenario, sin haber sufrido ninguna consecuencia y sin haber sido corregido por otras personas, esta persona se lamenta y se arrepiente por su exceso, su arrepentimiento se considera del más alto nivel.
Esta es la Teshuba inmediata o directa a la que se refiere el Rabino Abohab. Cuando alguien comete un error y se arrepiente "por sí mismo", no por las malas consecuencias de su error o por la intervención de terceros. Este tipo de arrepentimiento refleja que el individuo posee una voz interior, una conciencia activa (neshama) que nutre la invaluable capacidad de reconocer nuestros errores por nuestra cuenta y corregir nuestro mal comportamiento aunque nadie nos abra los ojos.
Otro ejemplo común de Teshuba inmediata.
Imaginemos que ofendí a otra persona, diciendo una palabra inapropiada. Si me disculpo de inmediato y digo: "Lo siento, no quise decir eso; no quería ofenderte; me equivoqué y usé la palabra incorrecta, etc. “, en la mayoría de los casos, la persona ofendida aceptará mis disculpas mucho más fácilmente que si me disculpo solo cuando la veo la próxima vez.
El rabino Abohab concluye que cuando uno comete una transgresión hacia Dios o hacia los demás y se arrepiente inmediatamente, esta transgresión se considerará más como un error, como un acto impulsivo, o un descuido, que como una transgresión deliberada.
El rabino Abohab cita a la Gemara en Berajot (10a) que dice: "Si viste a un erudito de Tora cometiendo una transgresión durante la noche, en la mañana debes asumir que ya se ha arrepentido". Una persona que estudia Tora, como cualquier otra persona. , no es inmune a cometer errores. Pero el estudio y la profundización de los preceptos divinos nos ayuda a desarrollar un mecanismo ético interno que mantiene nuestra conciencia activa, nos alerta cuando hacemos algo mal y nos impide repetir un error, antes de que se convierta en un mal habito.
jueves, 26 de septiembre de 2019
HaShem es quien libra de enemigos
HaShem es quien libra de enemigos!
Siempre le pedimos a HaShem en las mañanas que nos libre de malos vecinos y de "amigos" malos, cuando eso sucede nos preguntamos ¿Qué fue lo que hice malo? El hecho que recemos para que HaShem nos libere de personas perversas, sucede cuando eventualmente esos “grandes amigos” que tuvimos a nuestro lado se fueron porque no le generábamos beneficios, esos mal llamados “amigos” siempre estuvieron en búsqueda de intereses personales o siempre a favor de solo sus objetivos, cuando se van en realidad nos hacen un favor, cuando ya no están es señal que HaShem Bendito escucho nuestras Tefilot. Decimos en el rezo:
“Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio”.
Lo interesante es que el mismo texto incluye a otros miembros del pueblo de Israel cuando dice “Ya sea o no hijo del pacto”. Logrando entender esto entonces agradezcamos a HaShem Bendito por liberarnos de personas dañinas que ya no están a nuestro lado, Él utilizo las herramientas necesarias para sacarlos de nuestras vidas.
Gracias HaShem! Porque aunque nos dolió perder a esos “Amigos” lo hiciste para liberarnos de su maldad y perversidad!
Siempre le pedimos a HaShem en las mañanas que nos libre de malos vecinos y de "amigos" malos, cuando eso sucede nos preguntamos ¿Qué fue lo que hice malo? El hecho que recemos para que HaShem nos libere de personas perversas, sucede cuando eventualmente esos “grandes amigos” que tuvimos a nuestro lado se fueron porque no le generábamos beneficios, esos mal llamados “amigos” siempre estuvieron en búsqueda de intereses personales o siempre a favor de solo sus objetivos, cuando se van en realidad nos hacen un favor, cuando ya no están es señal que HaShem Bendito escucho nuestras Tefilot. Decimos en el rezo:
“Que sea Tu deseo, Oh D-os, D-os de mis padres, el librarme este y todos los días de los hombres arrogantes y de la arrogancia y de un hombre malo y de una mala compañía y de un mal vecino; de cualquier desventura; de un ojo perverso, de una lengua perversa, de la calumnia, del testimonio falso, del odio humano, de la difamación, de la muerte prematura, de las malas enfermedades y accidentes, de los adversarios destructivos, de los juicios duros y de los litigantes duros, ya sea o no hijo del pacto, y del juicio del purgatorio”.
Lo interesante es que el mismo texto incluye a otros miembros del pueblo de Israel cuando dice “Ya sea o no hijo del pacto”. Logrando entender esto entonces agradezcamos a HaShem Bendito por liberarnos de personas dañinas que ya no están a nuestro lado, Él utilizo las herramientas necesarias para sacarlos de nuestras vidas.
Gracias HaShem! Porque aunque nos dolió perder a esos “Amigos” lo hiciste para liberarnos de su maldad y perversidad!
La Pureza De Las Hijas De Israel
"La Pureza De Las Hijas De Israel"
Generalmente confundimos el tema de la pureza en hogar solo con los aspectos relacionados con el tiempo en que la mujer entra en su periodo menstrual y que se extiende por unos días extra que se conocen como los días limpios, sin embargo, en lo que respecta a pureza también se ve reflejado en la manera en que nuestras mujeres se visten.
El Tzeniut es sin lugar a duda un protector para las hijas de Israel, el cual no solo es aplicable para las mujeres casadas, este principio judío es aplicado para las jovencitas solteras, podemos incluso asumir que es mucho más aplicable para ellas.
El profeta dice:
“¿Qué es lo que HaShem te exige, sólo que hagas justicia, que ames la bondad y el favor, y que camines recatadamente con tu Di-s?” (Mijá 6:8).
“La señora Rubin salió de compras con su hija, Jani. “Es muy lindo,” le dijo mientras Jani posaba delante del espejo. “El color te sienta bien y esa ropa tiene un aspecto sobriamente elegante y recatado.”
“Ayer a la noche disfruté mucho el Bar Mitzvah de Moshe Green,” le comentó el Sr Stein a su esposa. “Fue un acontecimiento majestuoso, pero recatado.”
A todas las niñas de la clase les gusta Shevie, ya que es estudiosa, tiene talento, un buen corazón y recato.
¿Es sorprendente encontrar que las ropas, una fiesta, y la gente puedan ser todas consideradas recatadas?
. Cuando la Señora Rubin estaba galanteando el aspecto de su hija, ella podría haber dicho: “…tiene un aspecto sobriamente elegante y está de acuerdo con la Halajá.”
. El Señor Stein podía haber dicho: “…fue un acontecimiento majestuoso, pero sin embargo no fue derrochador.”
Podemos describir a Shevie como una niña que no se da muchos aires.
Sin embargo, más bien se usa la palabra recatada una y otra vez. La palabra hebrea para expresar recato es Tzeniut. Tzeniut viene de la raiz: Tzena, que significa oculto. Cuando algo está oculto, nos exige que miremos más profundamente. Tzeniut es una forma de vida que nos ayuda a mirar más profundamente adentro de nosotros mismos, de otros, y del mundo que nos rodea.
. Cuando la Señora Rubin dijo: “…la ropa tiene un aspecto recatado” ella quiso decir que cuando la gente la mirara a Jani luciendo esa ropa, se darían cuenta de que su ropa no hace que se confunda quien es ella interiormente.
. Cuando el Sr Stein hizo un comentario acerca del Bar Mitzvah de los Green, quiso decir que la excelencia del acontecimiento no surgió de los arreglos finos de las mesas, sino que él disfrutó la alegría y la satisfacción real de la Simjá.
. Una de las cosas que hace que Shevie sea simpática y agradable, es que sus buenas cualidades surgen desde adentro.
Podemos ver que el Tzeniut es mucho más que cubrirte las rodillas y los codos. Son varias cosas que son parte de una forma de vida que nos permite concentrarnos en lo que es verdadero. Esta es la forma de vida correcta. Es la forma judía. Tanto para hombres, mujeres, niños y niñas”. Malka Touger “Mi Estilo”.
El Tzeniut junto con otras Mitzvot son indudablemente una pieza clave para poder hablar de pureza, en ese aspecto la mujer judía entonces mantiene el aspecto clave para poder ayudar a su esposo en el hogar a mantener un hogar lleno de Kedushá.
Generalmente confundimos el tema de la pureza en hogar solo con los aspectos relacionados con el tiempo en que la mujer entra en su periodo menstrual y que se extiende por unos días extra que se conocen como los días limpios, sin embargo, en lo que respecta a pureza también se ve reflejado en la manera en que nuestras mujeres se visten.
El Tzeniut es sin lugar a duda un protector para las hijas de Israel, el cual no solo es aplicable para las mujeres casadas, este principio judío es aplicado para las jovencitas solteras, podemos incluso asumir que es mucho más aplicable para ellas.
El profeta dice:
“¿Qué es lo que HaShem te exige, sólo que hagas justicia, que ames la bondad y el favor, y que camines recatadamente con tu Di-s?” (Mijá 6:8).
“La señora Rubin salió de compras con su hija, Jani. “Es muy lindo,” le dijo mientras Jani posaba delante del espejo. “El color te sienta bien y esa ropa tiene un aspecto sobriamente elegante y recatado.”
“Ayer a la noche disfruté mucho el Bar Mitzvah de Moshe Green,” le comentó el Sr Stein a su esposa. “Fue un acontecimiento majestuoso, pero recatado.”
A todas las niñas de la clase les gusta Shevie, ya que es estudiosa, tiene talento, un buen corazón y recato.
¿Es sorprendente encontrar que las ropas, una fiesta, y la gente puedan ser todas consideradas recatadas?
. Cuando la Señora Rubin estaba galanteando el aspecto de su hija, ella podría haber dicho: “…tiene un aspecto sobriamente elegante y está de acuerdo con la Halajá.”
. El Señor Stein podía haber dicho: “…fue un acontecimiento majestuoso, pero sin embargo no fue derrochador.”
Podemos describir a Shevie como una niña que no se da muchos aires.
Sin embargo, más bien se usa la palabra recatada una y otra vez. La palabra hebrea para expresar recato es Tzeniut. Tzeniut viene de la raiz: Tzena, que significa oculto. Cuando algo está oculto, nos exige que miremos más profundamente. Tzeniut es una forma de vida que nos ayuda a mirar más profundamente adentro de nosotros mismos, de otros, y del mundo que nos rodea.
. Cuando la Señora Rubin dijo: “…la ropa tiene un aspecto recatado” ella quiso decir que cuando la gente la mirara a Jani luciendo esa ropa, se darían cuenta de que su ropa no hace que se confunda quien es ella interiormente.
. Cuando el Sr Stein hizo un comentario acerca del Bar Mitzvah de los Green, quiso decir que la excelencia del acontecimiento no surgió de los arreglos finos de las mesas, sino que él disfrutó la alegría y la satisfacción real de la Simjá.
. Una de las cosas que hace que Shevie sea simpática y agradable, es que sus buenas cualidades surgen desde adentro.
Podemos ver que el Tzeniut es mucho más que cubrirte las rodillas y los codos. Son varias cosas que son parte de una forma de vida que nos permite concentrarnos en lo que es verdadero. Esta es la forma de vida correcta. Es la forma judía. Tanto para hombres, mujeres, niños y niñas”. Malka Touger “Mi Estilo”.
El Tzeniut junto con otras Mitzvot son indudablemente una pieza clave para poder hablar de pureza, en ese aspecto la mujer judía entonces mantiene el aspecto clave para poder ayudar a su esposo en el hogar a mantener un hogar lleno de Kedushá.
miércoles, 25 de septiembre de 2019
Que es Rosh Hashaná
Qué es Rosh Hashaná?
El aniversario de la creación de Adán y Eva; un día de juicio y de coronación; el día en que se toca el shofar…
La festividad de Rosh Hashaná, que significa “Cabeza del Año”, se celebra dos días, comenzando el 1.° de Tishrei (domingo 29 de septiembre en la noche) que es el primer año del año judío. Se trata del aniversario de la creación de Adán y Eva, que fueron respectivamente el primer hombre y la primera mujer que existieron. Sus primeros actos hicieron efectivo el rol de la humanidad en el mundo de Dis.
Es así que Rosh Hashaná enfatiza la especial relación de Dis con la humanidad: el hecho de que dependemos de Dis por ser Él Aquel que nos creó y que nos sustenta. También, por el el hecho de que Dis depende de nosotros por ser nosotros los que hacemos que Su presencia se conozca y se sienta en Su mundo. Cada año, en Rosh Hashaná, “todos los habitantes del mundo pasan ante Dis como un rebaño de ovejas” y se decreta en la corte celestial “quién vivirá y quién morirá… quién se empobrecerá y quién se enriquecerá; quién caerá y quién se levantará”. Pero este es también el día en que proclamamos a Dis Rey del Universo. Los kabalistas enseñan que la continuación de la existencia del universo depende de la renovación del deseo divino del mundo, cuando aceptamos el reinado de Dis cada año en Rosh Hashaná.
El principal cumplimiento de Rosh Hashaná consiste en hacer sonar el shofar, el cuerno de carnero, que también representa el toque de la trompeta cuando un pueblo corona a su rey. El grito del shofar es también un llamado al arrepentimiento, porque Rosh Hashaná es también el aniversario del primer pecado del hombre y de su arrepentimiento por dicho pecado. Así, constituye el primero de los Diez Días de Arrepentimiento que culminan en Iom Kipur (08 de octubre) el Día del Perdón. Otro aspecto significativo del shofar es que también permite recordar la Atadura de Isaac (Génesis 22) que tuvo lugar en Rosh Hashaná, cuando en lugar de Isaac, un carnero ( de aqui el shofar) fue ofrendado como ofrenda a Dios. Por eso, evocamos la disposición de Abraham a sacrificar a su hijo y rogamos que el mérito de ese acto nos asista cuando rezamos por un año de vida, salud y prosperidad. En total, escuchamos cien sonidos del shofar en el transcurso de los servicios de Rosh Hashaná.
Otras observancias de Rosh Hashaná comprenden comer un pedazo de manzana con miel, para simbolizar nuestro anhelo de un año dulce, y otros alimentos especiales que simbolizan las bendiciones del nuevo año. También, bendecirse el uno al otro con las palabras “Leshaná tová tikatev vetejatem”, “Que seas inscripto y sellado para un buen año”. Finalmente, Tashlij, una plegaria especial que se dice cerca de un sitio con agua (un océano, un río, una laguna, etc), evocando el versículo que dice “Y Tú arrojarás sus pecados a las profundidades del mar”. Y tal como ocurre con cada una de las principales festividades judías, después de encender las velas y de rezar, recitamos kidush (bendicion del vino) y hacemos una bendición ante de comer la jalá (pan para la ocasion redondo comido con miel)
El aniversario de la creación de Adán y Eva; un día de juicio y de coronación; el día en que se toca el shofar…
La festividad de Rosh Hashaná, que significa “Cabeza del Año”, se celebra dos días, comenzando el 1.° de Tishrei (domingo 29 de septiembre en la noche) que es el primer año del año judío. Se trata del aniversario de la creación de Adán y Eva, que fueron respectivamente el primer hombre y la primera mujer que existieron. Sus primeros actos hicieron efectivo el rol de la humanidad en el mundo de Dis.
Es así que Rosh Hashaná enfatiza la especial relación de Dis con la humanidad: el hecho de que dependemos de Dis por ser Él Aquel que nos creó y que nos sustenta. También, por el el hecho de que Dis depende de nosotros por ser nosotros los que hacemos que Su presencia se conozca y se sienta en Su mundo. Cada año, en Rosh Hashaná, “todos los habitantes del mundo pasan ante Dis como un rebaño de ovejas” y se decreta en la corte celestial “quién vivirá y quién morirá… quién se empobrecerá y quién se enriquecerá; quién caerá y quién se levantará”. Pero este es también el día en que proclamamos a Dis Rey del Universo. Los kabalistas enseñan que la continuación de la existencia del universo depende de la renovación del deseo divino del mundo, cuando aceptamos el reinado de Dis cada año en Rosh Hashaná.
El principal cumplimiento de Rosh Hashaná consiste en hacer sonar el shofar, el cuerno de carnero, que también representa el toque de la trompeta cuando un pueblo corona a su rey. El grito del shofar es también un llamado al arrepentimiento, porque Rosh Hashaná es también el aniversario del primer pecado del hombre y de su arrepentimiento por dicho pecado. Así, constituye el primero de los Diez Días de Arrepentimiento que culminan en Iom Kipur (08 de octubre) el Día del Perdón. Otro aspecto significativo del shofar es que también permite recordar la Atadura de Isaac (Génesis 22) que tuvo lugar en Rosh Hashaná, cuando en lugar de Isaac, un carnero ( de aqui el shofar) fue ofrendado como ofrenda a Dios. Por eso, evocamos la disposición de Abraham a sacrificar a su hijo y rogamos que el mérito de ese acto nos asista cuando rezamos por un año de vida, salud y prosperidad. En total, escuchamos cien sonidos del shofar en el transcurso de los servicios de Rosh Hashaná.
Otras observancias de Rosh Hashaná comprenden comer un pedazo de manzana con miel, para simbolizar nuestro anhelo de un año dulce, y otros alimentos especiales que simbolizan las bendiciones del nuevo año. También, bendecirse el uno al otro con las palabras “Leshaná tová tikatev vetejatem”, “Que seas inscripto y sellado para un buen año”. Finalmente, Tashlij, una plegaria especial que se dice cerca de un sitio con agua (un océano, un río, una laguna, etc), evocando el versículo que dice “Y Tú arrojarás sus pecados a las profundidades del mar”. Y tal como ocurre con cada una de las principales festividades judías, después de encender las velas y de rezar, recitamos kidush (bendicion del vino) y hacemos una bendición ante de comer la jalá (pan para la ocasion redondo comido con miel)
jueves, 5 de septiembre de 2019
Cuestionamiento....
Cuestionamiento....
Cuestionar a otros es muy fácil, lo difícil es cuestionarse a uno mismo, reconocer los defectos personales, la envidia, el odio que sentimos por otros que logran cosas que nosotros no pudimos.
Cuestionar a los demás es sencillo, difícil cuestionarnos nosotros mismos, cuestionar el Lashon Hara que hacemos consciente y con alevosía, lo mentirosos que podemos ser para buscar beneficios personales.
Pongamos una meta personal, evaluemos nuestras acciones, evaluemos si en realidad estamos apegados al judaísmo o lo que hacemos es creer que lo estamos.
¿Hemos pedido disculpas públicas a las personas que hemos ofendido? ¿Hemos tratado de solucionar las diferencias con otros judíos? ¿Lo que publicamos en Facebook sobre Musar lo creemos de verdad o lo hacemos solo para dejar un bonito mensaje que no practicamos? ¿Amamos a cada uno de los miembros de Israel?
El mandamiento más grande es "Amar a mi prójimo como a mí mismo". ¿Nosotros aplicamos estos dos mandamientos realmente? No es mi intención ofender a nadie, más bien es que tengamos una reflexión sobre nuestras acciones, cuestionar a otros es muy fácil, difícil cuestionarse a uno mismo... Esa es la cuestión.
Cuestionar a otros es muy fácil, lo difícil es cuestionarse a uno mismo, reconocer los defectos personales, la envidia, el odio que sentimos por otros que logran cosas que nosotros no pudimos.
Cuestionar a los demás es sencillo, difícil cuestionarnos nosotros mismos, cuestionar el Lashon Hara que hacemos consciente y con alevosía, lo mentirosos que podemos ser para buscar beneficios personales.
Pongamos una meta personal, evaluemos nuestras acciones, evaluemos si en realidad estamos apegados al judaísmo o lo que hacemos es creer que lo estamos.
¿Hemos pedido disculpas públicas a las personas que hemos ofendido? ¿Hemos tratado de solucionar las diferencias con otros judíos? ¿Lo que publicamos en Facebook sobre Musar lo creemos de verdad o lo hacemos solo para dejar un bonito mensaje que no practicamos? ¿Amamos a cada uno de los miembros de Israel?
El mandamiento más grande es "Amar a mi prójimo como a mí mismo". ¿Nosotros aplicamos estos dos mandamientos realmente? No es mi intención ofender a nadie, más bien es que tengamos una reflexión sobre nuestras acciones, cuestionar a otros es muy fácil, difícil cuestionarse a uno mismo... Esa es la cuestión.
TEHILLiM 27
TEHILIM / SALMO 27 EN HEBREO-FONÉTICA-ESPAÑOL
TEHIL´LÍM 27
1.LEDAVÍD ADO_NÁI ORÍ VEISHÏ MIMMÍ IRÁ ADO-NÁI MÁÖZ JAIÁI MIMMÍ EFJÁD
Por David. HaShém es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? HaShém es la fortaleza de mi vida; ¿de quién tendré temor?
2. BIKRÓV ÄLÁI MEREÏM LE´EJÓL ET-BESARÍ TZARÁI VEOIEVÁI LÍ HÉMMAH JASHELÚ VENAFÁLU
Cuando los malhechores vinieron sobre mí para devorar mis carnes, ellos, mis adversarios y mis enemigos, tropezaron y cayeron.
3. IM-TAJANÉH ÄLÁI MAJANÉH LÓ-IRÁ LIBBÍ IM-TAKÚM ÄLÁI MILJAMÁH BEZÓT ANÍ VOTÉAJ
Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón; aunque en mi contra se levante guerra, a pesar de ello, estaré confiado.
4. AJÁT SHAÁLTI MÉ´ET-ADO-NÁI OTÁH AVAKKÉSH SHIVTÍ BEVÉT-ADO-NÁI KOL-IEMÉ JAIÁI LAJAZÓT BENÓÄM-ADO-NÁI ULVAKKÉR BEHEJALÓ
Una cosa he pedido a HaShém, y ésa buscaré: que habite yo en la casa de HaShém todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura de HaShém, y para meditar en su templo.
5. KÍ ITZPENÉNI BESUKKÓH BEIÓM RÁÄH IASTIRÉNI BESÉTER OHALÓ BETZÚR IEROMEMÉNI
Porque en el día de la angustia me esconderá en su Tabernáculo; en lo secreto de su tienda me ocultará; sobre una roca me pondrá en alto.
6. VEÄTTÁH IARÚM ROSHÍ ÄL-OIEVÁI SEVIVOTÁI VE´EZBEJÁH VÉOHALO ZIVJÉ TERUÄH ASHÍRAH VAAZAMMERÁH LAADO-NÁI
Entonces será levantada mi cabeza sobre mis enemigos que me cercan; y en su tienda ofreceré sacrificios con voces de júbilo; cantaré y entonaré salmos a HaShém
7. SHEMA-ADO-NÁI KOLÍ EKRÁ VEJONNÉNI VAÄNÉNI
Escucha, oh HaShém, mi voz cuando clamo; ten piedad de mí, y respóndeme.
8. LEJÁ AMÁR LÍBBI BAKKESHÚ FANÁI ET-PANÉJA ADO-NÁI AVAKKÉSH
Cuando dijiste: Buscad mi rostro, mi corazón te respondió: Tu rostro, HaShém, buscaré.
9. AL-TASTÉR PANÉJA MIMMENNÍ AL-TAT BEÁF ÄVDÉJA ËZRATÍ HAÍTA AL-TITTESHÉNI VEÁL-TAÄZVÉNI ELO-HÉ ISHÏ
No escondas tu rostro de mí; no rechaces con ira a tu siervo; Tú has sido mi ayuda. No me abandones ni me desampares, oh Di-s de mi salvación.
10. KI-AVÍ VEIMMÍ ÄZAVÚNI VAADO-NÁI IAASFÉNI
Porque aunque mi padre y mi madre me hayan abandonado, HaShém me recogerá.
11. HORÉNI ADO-NÁI DARKÉJA ÚNJENI BEÓRAJ MISHÓR LEMÁÄN SHORERÁI
Enséñame, oh HaShém, tu camino, y guíame por senda de rectitud, a causa de mis enemigos.
12. AL-TÍTTENENI BENÉFESH TZARÁI KÍ KÁMU-VÍ ËDE-SHÉKER VIFÉAJ JAMÁS
No me entregues a la voluntad de mis adversarios; porque testigos falsos se han levantado contra mí, y los que respiran violencia.
13. LULÉ HÉ´EMANTI LIRÓT BÉTUV-ADO-NÁI BE´ÉRETZ JAÍM
Hubiera yo desmayado, si no creyese que he de ver la bondad de HaShém en la tierra de los vivientes.
14. KAVVÉH EL-ADO-NÁI JÁZAK VEIAAMÉTZ LIBBÉJA VEKAVVÉH EL-ADO-NÁI
Espera en HaShém; Esfuérzate, y aliéntese tu corazón; Sí, espera en HaShém.
TEHIL´LÍM 27
1.LEDAVÍD ADO_NÁI ORÍ VEISHÏ MIMMÍ IRÁ ADO-NÁI MÁÖZ JAIÁI MIMMÍ EFJÁD
Por David. HaShém es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? HaShém es la fortaleza de mi vida; ¿de quién tendré temor?
2. BIKRÓV ÄLÁI MEREÏM LE´EJÓL ET-BESARÍ TZARÁI VEOIEVÁI LÍ HÉMMAH JASHELÚ VENAFÁLU
Cuando los malhechores vinieron sobre mí para devorar mis carnes, ellos, mis adversarios y mis enemigos, tropezaron y cayeron.
3. IM-TAJANÉH ÄLÁI MAJANÉH LÓ-IRÁ LIBBÍ IM-TAKÚM ÄLÁI MILJAMÁH BEZÓT ANÍ VOTÉAJ
Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón; aunque en mi contra se levante guerra, a pesar de ello, estaré confiado.
4. AJÁT SHAÁLTI MÉ´ET-ADO-NÁI OTÁH AVAKKÉSH SHIVTÍ BEVÉT-ADO-NÁI KOL-IEMÉ JAIÁI LAJAZÓT BENÓÄM-ADO-NÁI ULVAKKÉR BEHEJALÓ
Una cosa he pedido a HaShém, y ésa buscaré: que habite yo en la casa de HaShém todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura de HaShém, y para meditar en su templo.
5. KÍ ITZPENÉNI BESUKKÓH BEIÓM RÁÄH IASTIRÉNI BESÉTER OHALÓ BETZÚR IEROMEMÉNI
Porque en el día de la angustia me esconderá en su Tabernáculo; en lo secreto de su tienda me ocultará; sobre una roca me pondrá en alto.
6. VEÄTTÁH IARÚM ROSHÍ ÄL-OIEVÁI SEVIVOTÁI VE´EZBEJÁH VÉOHALO ZIVJÉ TERUÄH ASHÍRAH VAAZAMMERÁH LAADO-NÁI
Entonces será levantada mi cabeza sobre mis enemigos que me cercan; y en su tienda ofreceré sacrificios con voces de júbilo; cantaré y entonaré salmos a HaShém
7. SHEMA-ADO-NÁI KOLÍ EKRÁ VEJONNÉNI VAÄNÉNI
Escucha, oh HaShém, mi voz cuando clamo; ten piedad de mí, y respóndeme.
8. LEJÁ AMÁR LÍBBI BAKKESHÚ FANÁI ET-PANÉJA ADO-NÁI AVAKKÉSH
Cuando dijiste: Buscad mi rostro, mi corazón te respondió: Tu rostro, HaShém, buscaré.
9. AL-TASTÉR PANÉJA MIMMENNÍ AL-TAT BEÁF ÄVDÉJA ËZRATÍ HAÍTA AL-TITTESHÉNI VEÁL-TAÄZVÉNI ELO-HÉ ISHÏ
No escondas tu rostro de mí; no rechaces con ira a tu siervo; Tú has sido mi ayuda. No me abandones ni me desampares, oh Di-s de mi salvación.
10. KI-AVÍ VEIMMÍ ÄZAVÚNI VAADO-NÁI IAASFÉNI
Porque aunque mi padre y mi madre me hayan abandonado, HaShém me recogerá.
11. HORÉNI ADO-NÁI DARKÉJA ÚNJENI BEÓRAJ MISHÓR LEMÁÄN SHORERÁI
Enséñame, oh HaShém, tu camino, y guíame por senda de rectitud, a causa de mis enemigos.
12. AL-TÍTTENENI BENÉFESH TZARÁI KÍ KÁMU-VÍ ËDE-SHÉKER VIFÉAJ JAMÁS
No me entregues a la voluntad de mis adversarios; porque testigos falsos se han levantado contra mí, y los que respiran violencia.
13. LULÉ HÉ´EMANTI LIRÓT BÉTUV-ADO-NÁI BE´ÉRETZ JAÍM
Hubiera yo desmayado, si no creyese que he de ver la bondad de HaShém en la tierra de los vivientes.
14. KAVVÉH EL-ADO-NÁI JÁZAK VEIAAMÉTZ LIBBÉJA VEKAVVÉH EL-ADO-NÁI
Espera en HaShém; Esfuérzate, y aliéntese tu corazón; Sí, espera en HaShém.
Sobre el AFEITARSE
NO AFEITARSE LA CARA CON HOJILLA.
Dice el versículo: Y no raparás los extremos de tu barba (Vaikra 19)
Afirma el Talmud Babilonico (Macot 20ª) que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja está permitido.
De todas formas, escribe el Ritb”a que aún cuando está permitido afeitarse con tijeras, es una actitud piadosa evitar afeitarse incluso con tijeras al ras pues esto puede verse como una afeitada con navaja, y así es apropiado proceder. Esta opinión es común a todas las grandes autoridades rabínicas de los primeros tiempos, quienes autorizan afeitarse con tijeras al ras. Y así lo dictamina Maran (Shuljan Aruj Yore Dea cap. 181) quien autoriza afeitarse con tijeras al ras.
De todas maneras, afeitarse con navaja u hojilla es una prohibición de la Torá de suma gravedad y quien así proceda no puede servir como oficiante en la sinagoga, pues trasgrede en forma abierta una prohibición de alta gravedad de la Torá.
El Zohar como las obras de los Cabalistas hablan de la gravedad de esta prohibición y le atribuyen un alto grado de impureza.
En esta última generación, se produjo una revolución en relación al afeitado con la aparición de las afeitadoras eléctricas, sobre las cuales se han escrito numerosos comentarios y existe gran discrepancia entre las autoridades rabínicas.
El motivo de aquellos que permiten su uso, básicamente, es que así como vimos más arriba que está permitido afeitarse al ras por medio de unas tijeras, lo mismo aplicaría a estas maquinas de afeitar, ya que estas funcionan, en principio, de la misma forma en que lo hace una tijera, el pelo ingresa al hueco metálico de la malla que cubre las cuchillas giratorias y estas cortan el vello presionándolo contra la malla exterior metálica. Y así lo dictaminó Rab. Tzvi Pesaj Frank z”l quien escribió que se puede utilizar una afeitadora eléctrica para afeitarse al ras, poniendo especial atención en no presionar la misma sobre la piel de la cara, pues de lo contrario estaría haciendo que las cuchillas giratorias rasuren directamente el vello de la cara, lo cual estaría prohibido.
Sin embargo, en la actualidad se desarrollaron afeitadoras de última generación que permiten un afeitado más al ras, esto utilizando una malla exterior –que cubre las cuchillas- mucho más delgada, o por medio de sistemas que atraen el vello hacia la cuchilla haciendo que esta lo rasure sobre la misma piel, la cual por su elasticidad penetra fácilmente en las ranuras de la malla protectora. Esto, por supuesto, está prohibido por la Torá ya que está rasurando con la cuchilla de la misma forma en que se lo hace con una navaja. Por lo tanto, grandes autoridades halájicas prohíben este tipo de afeitadoras, aún cuando otras autoridades las permiten.
A los efectos halájicos, escribe Rabí Ovadia Yosef,Z"L, que la persona que por distintos motivos –por su trabajo, para evitar discusiones familiares, etc.-debe afeitarse, puede utilizar las afeitadoras eléctricas siempre tratando de no presionar las mismas sobre la piel de la cara, con el fin de evitar que la piel ingrese en la malla y las cuchillas afeiten directamente la vellosidad sobre la piel lo cual se consideraría la transgresión de la Torá.
Sin embargo, lo ideal es tratar de evitar estas afeitadoras y utilizar aquellas que no afeitan tan al ras, o mejor aún, dejar una barba suave y recortada estéticamente, de manera que no se afeite totalmente al ras, y de esta forma cumple con todas las opiniones.
Para aquellas personas que todavía se afeitan con navaja u hojilla, es preciso que sepan de la gravedad que este acto supone y traten de utilizar máquinas de afeitar, que en muchos casos rasuran con mayor eficacia que las mismas hojillas o navajas y de esta forma convocarán la bendición celestial sobre ellos.
Cada afeitada con Hojilla equivale a 5 Lavim, es decie, por ejemplo: 5 veces comer cerdo.
Dice el versículo: Y no raparás los extremos de tu barba (Vaikra 19)
Afirma el Talmud Babilonico (Macot 20ª) que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja está permitido.
De todas formas, escribe el Ritb”a que aún cuando está permitido afeitarse con tijeras, es una actitud piadosa evitar afeitarse incluso con tijeras al ras pues esto puede verse como una afeitada con navaja, y así es apropiado proceder. Esta opinión es común a todas las grandes autoridades rabínicas de los primeros tiempos, quienes autorizan afeitarse con tijeras al ras. Y así lo dictamina Maran (Shuljan Aruj Yore Dea cap. 181) quien autoriza afeitarse con tijeras al ras.
De todas maneras, afeitarse con navaja u hojilla es una prohibición de la Torá de suma gravedad y quien así proceda no puede servir como oficiante en la sinagoga, pues trasgrede en forma abierta una prohibición de alta gravedad de la Torá.
El Zohar como las obras de los Cabalistas hablan de la gravedad de esta prohibición y le atribuyen un alto grado de impureza.
En esta última generación, se produjo una revolución en relación al afeitado con la aparición de las afeitadoras eléctricas, sobre las cuales se han escrito numerosos comentarios y existe gran discrepancia entre las autoridades rabínicas.
El motivo de aquellos que permiten su uso, básicamente, es que así como vimos más arriba que está permitido afeitarse al ras por medio de unas tijeras, lo mismo aplicaría a estas maquinas de afeitar, ya que estas funcionan, en principio, de la misma forma en que lo hace una tijera, el pelo ingresa al hueco metálico de la malla que cubre las cuchillas giratorias y estas cortan el vello presionándolo contra la malla exterior metálica. Y así lo dictaminó Rab. Tzvi Pesaj Frank z”l quien escribió que se puede utilizar una afeitadora eléctrica para afeitarse al ras, poniendo especial atención en no presionar la misma sobre la piel de la cara, pues de lo contrario estaría haciendo que las cuchillas giratorias rasuren directamente el vello de la cara, lo cual estaría prohibido.
Sin embargo, en la actualidad se desarrollaron afeitadoras de última generación que permiten un afeitado más al ras, esto utilizando una malla exterior –que cubre las cuchillas- mucho más delgada, o por medio de sistemas que atraen el vello hacia la cuchilla haciendo que esta lo rasure sobre la misma piel, la cual por su elasticidad penetra fácilmente en las ranuras de la malla protectora. Esto, por supuesto, está prohibido por la Torá ya que está rasurando con la cuchilla de la misma forma en que se lo hace con una navaja. Por lo tanto, grandes autoridades halájicas prohíben este tipo de afeitadoras, aún cuando otras autoridades las permiten.
A los efectos halájicos, escribe Rabí Ovadia Yosef,Z"L, que la persona que por distintos motivos –por su trabajo, para evitar discusiones familiares, etc.-debe afeitarse, puede utilizar las afeitadoras eléctricas siempre tratando de no presionar las mismas sobre la piel de la cara, con el fin de evitar que la piel ingrese en la malla y las cuchillas afeiten directamente la vellosidad sobre la piel lo cual se consideraría la transgresión de la Torá.
Sin embargo, lo ideal es tratar de evitar estas afeitadoras y utilizar aquellas que no afeitan tan al ras, o mejor aún, dejar una barba suave y recortada estéticamente, de manera que no se afeite totalmente al ras, y de esta forma cumple con todas las opiniones.
Para aquellas personas que todavía se afeitan con navaja u hojilla, es preciso que sepan de la gravedad que este acto supone y traten de utilizar máquinas de afeitar, que en muchos casos rasuran con mayor eficacia que las mismas hojillas o navajas y de esta forma convocarán la bendición celestial sobre ellos.
Cada afeitada con Hojilla equivale a 5 Lavim, es decie, por ejemplo: 5 veces comer cerdo.
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