B"H
Esta semana leímos Parshat Vaera, que nos hablara sobre las 10 plagas , hoy comparto con ustedes palabras sobre las tres primeras.
Las Plagas
2447 Comenzaron las diez plagas que el Todopoderoso trajo a Egipto, como castigo por las maldades que hizo el Faraón a Israel, sangre, ranas, polvo, arov, mezcla de animales dañinos, la peste, la sarna, granizo, la langosta, la oscuridad, los primogénitos.
*Sangre
Por orden del Altísimo Moshé Aharón golpeo con su vara el agua del río ante los ojos del Faraón y su gente y el agua se convirtió en sangre, y ¿por qué Aharón y no Moshé? Porque Moshé no podía mostrarse desagradecido al río que lo protegió cuando fue arrojado a el y lo guardaron ahí en una cesta, y no solo el agua del Nilo se convirtió en sangre sino todas las aguas de Egipto incluso las que estaban en vasijas de metal o de piedra, y también las estatuas paganas, las camas y otros muebles se llenaron de Sangre.
Y ¿cuál era la razón de esta plaga?
El Faraón ordenó matar a trescientos niños por día para lavarse con la sangre y así curar su lepra.
Y así era el orden de cada plaga, tres semanas duraba el aviso de la plaga, y una semana la plaga misma y la plaga de sangre cubrió el país tres meses, Iar, Sivan, Tamuz.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia lo mismo, sin resultado y el corazón del Faraón no se ablandó y no quiso dejar salir a los hebreos como había anticipado D-s.
*Rana
En la segunda plaga hubo ranas que se multiplicaban en el Nilo e invadían las casas.
D-s ordenó a Moshé Aharón levantar su vara sobre las aguas de Egipto y las ranas salieron y cubrieron todo Egipto.
Y ¿por qué Aharón y no Moshé?
Por la misma razón que lo hizo con la plaga de sangre, puesto que el Nilo protegió a Moshé cuando fue arrojado a él por eso no sufrió por manos de Moshé ni la plaga de la sangre, ni la de las ranas, sino por mano de Aharón.
Y no solo las aguas se cubrieron de ranas, sino los vasos y las vasijas, estas subían a las sillas y a las camas y aunque los Egipcios se escondían en cuevas y otros lugares las ranas estaban allá y entre sus ropas entraban y gritaban y chillaban de tal manera que los egipcios se tiraban al suelo por el tremendo ruido y vocerío.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Los egipcios mandaban a los hebreos a cazar para ellos toda clase de reptiles y animales dañinos, y grande era su sufrimiento porque tenía que tomarlos con las manos. La plaga de las ranas duró todo el mes de Av. Diez veces es recordada la palabra Tzefardea, rana, de aquí aprenden los sabios, que esta plaga era fuerte como las diez juntas.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia y hechicería y hacer lo mismo pero no consiguieron hacerlo y a pesar que en la plaga de la sangre, no pidieron a Moshé que los cure de esta, de las plagas de las ranas si le pidieron, porque no se dieron cuenta que todo venía de las manos de D-s.
El Faraón mandó a llamar a Moshé y les dijo: “Pídele a D-s que saque las ranas de mí y de mi pueblo y yo dejaré salir al pueblo para que vaya a servir a D-s.
Moshé rogó a D-s y todas las ranas murieron, cuando el Faraón vio que ya estaba libre volvió a endurecer su corazón y no dejo salir a los hebreos como D-s había anticipado.
*Piojos.
Por orden de D-s a Moshé, Aharón golpeó su vara al polvo de la tierra.
Y ¿Por qué Aharón y no Moshé?
El polvo de la tierra no merecía ser castigado por Moshé, puesto que lo protegió, cuando mató al egipcio y lo ocultó en la arena, por eso esta misión fue encomendada a Aharón.
Y los piojos llegaron sobre las personas y los animales. En todo Egipto el polvo de la tierra estaba cubierto con insectos y piojos y estos caminaban por el cuerpo y en los ojos de los egipcios.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Porque los hebreos eran obligados a barrer las calles y carreteras de Egipto, por esa razón D-s convirtió el polvo en piojos.
Los magos también quisieron imitarlo pero no pudieron ya que la magia no tiene ningún poder sobre una creación más pequeña que la cebada, y reconocieron ante el Faraón que era una plaga de D-s, pero éste endureció su corazón y no quiso dejar salir a los hebreos.
Compartido en el grupo de estudios de WhatsApp por :
Moreh Yehudah Ben Avi.
domingo, 26 de enero de 2020
HILULA DEL RAB KADURI
HILULA DEL RAB KADURI, Tzadik de la Generación Pasada, sustento del mundo.
El 28/01/2006, un Día como hoy 29 de Tevet falleció con 105 años.
Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes Cabalistas y muchos le atribuían poderes milagrosos.
Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad para afincarse en Eretz Israel bajo mandato británico. A esa edad, el gran Rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Jai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".
Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mashiaj el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.
Su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias yeshivot talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos.
Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.
El Rebe de Lubavich afirmo que se llamaba Rab Kaduri, porque todo el Kadur HaAretz -El Planeta Tierra- depende de el.
MUY POCO SE PUEDE ESCRIBIR DEL RABI SHIMON BAR YOJAI DE LA GENERACIÓN EN ESTAS LINEAS.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
El 28/01/2006, un Día como hoy 29 de Tevet falleció con 105 años.
Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes Cabalistas y muchos le atribuían poderes milagrosos.
Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad para afincarse en Eretz Israel bajo mandato británico. A esa edad, el gran Rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Jai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".
Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mashiaj el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.
Su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias yeshivot talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos.
Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.
El Rebe de Lubavich afirmo que se llamaba Rab Kaduri, porque todo el Kadur HaAretz -El Planeta Tierra- depende de el.
MUY POCO SE PUEDE ESCRIBIR DEL RABI SHIMON BAR YOJAI DE LA GENERACIÓN EN ESTAS LINEAS.
Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.
jueves, 24 de octubre de 2019
Los cánticos y las alabanzas al Creador.
Los cánticos y las alabanzas al Creador. Bendito Sea Quien nos mantuvo con vida y nos permitió llegar a este momento.
Dice en el libro de Bereshit: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit 3:21).
El libro Ketzet HaShemesh BeGuevurató dice: "Sobre esto escribió Rabí
Abraham Ibn Ezra: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?'".
El Ibn Ezra pregunta qué tiene de grandioso y de maravilloso que
Dios haya cosido para Adam y Javá vestimentas de piel. Y la respuesta es que no hay nada más grandioso que esto: perdonar y dejar pasar la ofensa. No hay nada más bello que el acto de perdonar a quien nos hizo enojar. El hecho de vestir a Adam y a Javá con prendas honorables cuando ellos le volvieron la espalda y corrompieron el mundo, manifestar afecto ante la caída; no hay mayor grandeza que esta.
Por eso fue dicho: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios?'. Y a la persona le ordenaron seguir los caminos de Dios y asemejarse a Él". Hasta aquí sus palabras.
Respecto al versículo: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió", dice Rabí Meir que Dios creó un mundo maravilloso, puro y sagrado en el sentido de: "Su
Gloria llena toda la Tierra" (Ieshaiahu 6:3). Todo estaba revelado y no había nada oculto porque la Inclinación al Mal todavía no existía en el mundo.
Por eso Adam y Javá a pesar de haber estados desnudos no se avergonzaban, no ante la Presencia Divina y mucho menos ante ellos mismos, porque sus pensamientos eran absolutamente limpios.
En el mundo antes del pecado había ángeles que asistían a Adam y a Javá e incluso les revelaban los secretos de la Torá con la cual había sido creado el mundo. No había nada oculto ante Adam HaRishón, él podía ver de un extremo al otro del mundo. Él era como un rey que cuidaba el mundo del Creador. De hecho, el hombre era un guardia que recibe un pago por su tarea, porque la recompensa de cuidar el mundo era que podía disfrutar del mismo. Dios le puso una única condición: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque si comía del mismo, moriría. Pero Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, interrumpió el flujo de la santidad y trajo oscuridad al mundo, transformándolo prácticamente en confusión y vacío. A pesar de que con su pecado Adam provocó un daño terrible al mundo, despertando a la
cualidad de la justicia, Dios controló Su enojo y manifestó Sumisericordia por encima de la justicia. Por eso está escrito que Dios les cosió prendas de piel (or con ain), y de acuerdo con la versión de Rabí Meir se trataba de prendas de luz (or con alef). "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?".
Podemos decir que las vestimentas de luz aluden a la luz de la Torá. Hasta ese momento la luz brillaba con toda su fuerza, perodespués del pecado de Adam, bajó la oscuridad al mundo.
En vez de la calma y de la tranquilidad previa, ahora es necesario estudiar Torá con esfuerzo. No como antes que los ángeles le revelaban a Adam los secretos de la Torá. De hecho, el esfuerzo en el estudio de la Torá es la luz que ilumina ahora al mundo.
Este es unenorme regalo que Dios nos otorgó: la posibilidad de iluminar la terrible oscuridad con la luz del esfuerzo en la Torá y de esta manera tener el mérito de recibir jaluka derabanán, sagradas vestimentas, similares a vestidos de luz, de esa luz que Dios ocultó en el momento de la creación guardándola para los tzadikim.
Esto se conecta con lo que dijo el Ibn Ezra: "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?". Con su pecado el hombre trajo la oscuridad al mundo, y en vez de castigarlo Dios le entregó la luz del esfuerzo en el estudio de la Torá.
No hay mayor grandeza que esta: que Dios controlara Su enojo y no actuara con la persona medida por medida, sino que actuara con Su Cualidad de la Misericordia e incluso le otorgara un regalo. Si prestamos atención veremos que Dios se relacionó con Adam con sumo cuidado y le habló lentamente para que no se asustara y no perdiera el control de sus pensamientos.
Esta es la enorme grandeza Divina: que incluso en un momento de enojo entre en juego la cualidad de la Misericordia.
Como está escrito: "E hizo el Eterno Dios (Hashem Elokim)…". Porque antepuso el nombre iud-hei-vav-hei que representa a la cualidad de la misericordia, antes que el nombre Elokim, que representa la cualidad de la justicia.
De manera similar vemos que si los israelitas no hubiesen pecado con el Becerro de Oro, habrían tenido el mérito de entender la Torá sin necesidad de esforzarse y todos sus secretos hubieran quedado descubiertos ante sus ojos. Pero debido a que pecaron con el Becerro, Moshé Rabenu quebró las Tablas y de esta manera les dijo que desde allí en adelante deberían "romper" sus cabezas y esforzarse para lograr entender las palabras de la Torá. Y también deberían luchar contra la Inclinación al Mal que los enfrenta constantemente tratando de evitar que se dediquen a la Torá y que cumplan con ella.
Adam HaRishón fue creado por las manos mismas de Dios y recibió una inteligencia inmensa, conociendo los secretos de la Torá. Y aquello que no sabía se lo enseñaron los ángeles.
Es sabido que el libro Raziel HaMalaj lo escribió Adam HaRishón, e incluso si seguimos la opinión que considera que lo escribió Abraham Avinu, Abraham aprendió de Shem y Ever, quieneshabían recibido esa sabiduría de su antepasado, Adam HaRishón. Después de que Adam HaRishón transgrediera el mandato de Dios, bajó al mundo una oscuridad terrible y Adam sintió que estaba desnudo de mitzvot y que no había nada que pudiese protegerlo, porque incluso había dañado la señal del pacto, tal como enseñan nuestros Sabios. Obviamente Adam sintió un terrible pavor y una gran desesperación respecto al futuro, porque incluso si volvía en teshuvá era probable que su teshuvá no fuera aceptada. Por eso Dios se acercó a Adam con la cualidad de la misericordia antes de castigarlo. E incluso después de haberlo castigado Dios se mostró ante Adam como un padre que ama a su hijo y que lo castiga solamente a causa del enorme amor que tiene por él. Porque si no lo amara, no desearía castigarlo únicamente para corregir su camino, porque como está escrito; "Dios reprende a quienes ama" (Mishlei 3:12). Sin ninguna duda Adam HaRishón sintió la misericordia en el castigo que Dios le dio, porque era una señal de amor y una enseñanza respecto a que debía volver en teshuvá y cuidarse para no volver a pecar.
Como ya hemos dicho, Dios antepuso la Cualidad de la Misericordia ante la Cualidad de la Justicia. Tenemos que entender cuál era la Cualidad de la Justicia. El hecho que de allí en adelante la persona precisara estudiar Torá con esfuerzo y luchando para superar a la Inclinación al Mal que la molesta, esa es la Cualidad de la Justicia. Porque como hemos dicho, antes del pecado Adam sabía toda la Torá sin necesidad de esforzarse para ello.
Segunda parte
Pero entonces: ¿Cuál fue en verdad el error de Adam y Javá, si es cierto que al distinguir entre el bien y el mal podrían cuidarse del mal, acercarse al bien y de esta manera honrar al Creador? El error fue que pensaron que Dios quiere que la persona cree mundos y realice sacrificios aun cuando esto implique ir en contra de Su Voluntad. Pero para Dios lo principal es que la persona haga las cosas tal como Él se las encomendó y no quebusque sofisticaciones y racionalizaciones innecesarias o haga agregadosa lo que se le ordenó hacer. Adam y Javá pensaron que Dios les había dado una sola mitzvá y ellos quisieron cumplir más mitzvot al poder distinguir entre el bien y el mal. Y ésta es la raíz del error.
Algo parecido ocurrió con el Rey Shaúl y el Profeta Shemuel (ShemuelI, 15). A Shaúl se le ordenó luchar contra Amalek y matarlos a todos y a todo el ganado. Shaúl no hizo exactamente lo que Dios le ordenó, sino que guardó todo el ganado.
Cuando llegó el Profeta Shemuel, le preguntó:
“¿Qué son las voces de ganado que oigo?” Shaúl le respondió que con lo mejor del ganado quería realizar sacrificios a Dios. Shemuel le contestó
que eso era rebelarse contra la palabra de Dios y por haberlo hecho perdió su reinado y David reinaría en su lugar. Shaúl fue castigado a pesar de haber actuado con la intención de honrar a Dios. Porque Dios desea que la persona simplemente cumpla con Su Voluntad, sin agregar ni cambiar nada.
De acuerdo con lo que dijimos, también entendemos por qué Adam y Javá fueron expulsados del Jardín del Edén y no murieron de inmediato.
Incluso esto se debió a que ya no tenían nada que hacer en el Jardín, puesto que no les quedaba nada que cuidar allí y no como un castigo.
Adam y Javá fueron enviados hacia este mundo, porque ahora eran capaces de discernir entre el bien y el mal y ya estaban preparados para medirse con este mundo y con el Ietzer Hará. Y entendemos que no fueron castigados porque no tuvieron la intención de rebelarse contra Dios, sino que quisieron honrarlo, tal como hemos explicado.
Lamentablemente muchas veces, en vez de aprender cuán grave y terrible es caer de esta manera (creyendo que algo es una mitzvá cuando en verdad es una grave trasgresión), la persona insiste en afirmar que no comete ningún pecado y sigue contradiciendo la Voluntad Divina.
Dice en el libro de Bereshit: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit 3:21).
El libro Ketzet HaShemesh BeGuevurató dice: "Sobre esto escribió Rabí
Abraham Ibn Ezra: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?'".
El Ibn Ezra pregunta qué tiene de grandioso y de maravilloso que
Dios haya cosido para Adam y Javá vestimentas de piel. Y la respuesta es que no hay nada más grandioso que esto: perdonar y dejar pasar la ofensa. No hay nada más bello que el acto de perdonar a quien nos hizo enojar. El hecho de vestir a Adam y a Javá con prendas honorables cuando ellos le volvieron la espalda y corrompieron el mundo, manifestar afecto ante la caída; no hay mayor grandeza que esta.
Por eso fue dicho: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios?'. Y a la persona le ordenaron seguir los caminos de Dios y asemejarse a Él". Hasta aquí sus palabras.
Respecto al versículo: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió", dice Rabí Meir que Dios creó un mundo maravilloso, puro y sagrado en el sentido de: "Su
Gloria llena toda la Tierra" (Ieshaiahu 6:3). Todo estaba revelado y no había nada oculto porque la Inclinación al Mal todavía no existía en el mundo.
Por eso Adam y Javá a pesar de haber estados desnudos no se avergonzaban, no ante la Presencia Divina y mucho menos ante ellos mismos, porque sus pensamientos eran absolutamente limpios.
En el mundo antes del pecado había ángeles que asistían a Adam y a Javá e incluso les revelaban los secretos de la Torá con la cual había sido creado el mundo. No había nada oculto ante Adam HaRishón, él podía ver de un extremo al otro del mundo. Él era como un rey que cuidaba el mundo del Creador. De hecho, el hombre era un guardia que recibe un pago por su tarea, porque la recompensa de cuidar el mundo era que podía disfrutar del mismo. Dios le puso una única condición: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque si comía del mismo, moriría. Pero Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, interrumpió el flujo de la santidad y trajo oscuridad al mundo, transformándolo prácticamente en confusión y vacío. A pesar de que con su pecado Adam provocó un daño terrible al mundo, despertando a la
cualidad de la justicia, Dios controló Su enojo y manifestó Sumisericordia por encima de la justicia. Por eso está escrito que Dios les cosió prendas de piel (or con ain), y de acuerdo con la versión de Rabí Meir se trataba de prendas de luz (or con alef). "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?".
Podemos decir que las vestimentas de luz aluden a la luz de la Torá. Hasta ese momento la luz brillaba con toda su fuerza, perodespués del pecado de Adam, bajó la oscuridad al mundo.
En vez de la calma y de la tranquilidad previa, ahora es necesario estudiar Torá con esfuerzo. No como antes que los ángeles le revelaban a Adam los secretos de la Torá. De hecho, el esfuerzo en el estudio de la Torá es la luz que ilumina ahora al mundo.
Este es unenorme regalo que Dios nos otorgó: la posibilidad de iluminar la terrible oscuridad con la luz del esfuerzo en la Torá y de esta manera tener el mérito de recibir jaluka derabanán, sagradas vestimentas, similares a vestidos de luz, de esa luz que Dios ocultó en el momento de la creación guardándola para los tzadikim.
Esto se conecta con lo que dijo el Ibn Ezra: "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?". Con su pecado el hombre trajo la oscuridad al mundo, y en vez de castigarlo Dios le entregó la luz del esfuerzo en el estudio de la Torá.
No hay mayor grandeza que esta: que Dios controlara Su enojo y no actuara con la persona medida por medida, sino que actuara con Su Cualidad de la Misericordia e incluso le otorgara un regalo. Si prestamos atención veremos que Dios se relacionó con Adam con sumo cuidado y le habló lentamente para que no se asustara y no perdiera el control de sus pensamientos.
Esta es la enorme grandeza Divina: que incluso en un momento de enojo entre en juego la cualidad de la Misericordia.
Como está escrito: "E hizo el Eterno Dios (Hashem Elokim)…". Porque antepuso el nombre iud-hei-vav-hei que representa a la cualidad de la misericordia, antes que el nombre Elokim, que representa la cualidad de la justicia.
De manera similar vemos que si los israelitas no hubiesen pecado con el Becerro de Oro, habrían tenido el mérito de entender la Torá sin necesidad de esforzarse y todos sus secretos hubieran quedado descubiertos ante sus ojos. Pero debido a que pecaron con el Becerro, Moshé Rabenu quebró las Tablas y de esta manera les dijo que desde allí en adelante deberían "romper" sus cabezas y esforzarse para lograr entender las palabras de la Torá. Y también deberían luchar contra la Inclinación al Mal que los enfrenta constantemente tratando de evitar que se dediquen a la Torá y que cumplan con ella.
Adam HaRishón fue creado por las manos mismas de Dios y recibió una inteligencia inmensa, conociendo los secretos de la Torá. Y aquello que no sabía se lo enseñaron los ángeles.
Es sabido que el libro Raziel HaMalaj lo escribió Adam HaRishón, e incluso si seguimos la opinión que considera que lo escribió Abraham Avinu, Abraham aprendió de Shem y Ever, quieneshabían recibido esa sabiduría de su antepasado, Adam HaRishón. Después de que Adam HaRishón transgrediera el mandato de Dios, bajó al mundo una oscuridad terrible y Adam sintió que estaba desnudo de mitzvot y que no había nada que pudiese protegerlo, porque incluso había dañado la señal del pacto, tal como enseñan nuestros Sabios. Obviamente Adam sintió un terrible pavor y una gran desesperación respecto al futuro, porque incluso si volvía en teshuvá era probable que su teshuvá no fuera aceptada. Por eso Dios se acercó a Adam con la cualidad de la misericordia antes de castigarlo. E incluso después de haberlo castigado Dios se mostró ante Adam como un padre que ama a su hijo y que lo castiga solamente a causa del enorme amor que tiene por él. Porque si no lo amara, no desearía castigarlo únicamente para corregir su camino, porque como está escrito; "Dios reprende a quienes ama" (Mishlei 3:12). Sin ninguna duda Adam HaRishón sintió la misericordia en el castigo que Dios le dio, porque era una señal de amor y una enseñanza respecto a que debía volver en teshuvá y cuidarse para no volver a pecar.
Como ya hemos dicho, Dios antepuso la Cualidad de la Misericordia ante la Cualidad de la Justicia. Tenemos que entender cuál era la Cualidad de la Justicia. El hecho que de allí en adelante la persona precisara estudiar Torá con esfuerzo y luchando para superar a la Inclinación al Mal que la molesta, esa es la Cualidad de la Justicia. Porque como hemos dicho, antes del pecado Adam sabía toda la Torá sin necesidad de esforzarse para ello.
Segunda parte
Pero entonces: ¿Cuál fue en verdad el error de Adam y Javá, si es cierto que al distinguir entre el bien y el mal podrían cuidarse del mal, acercarse al bien y de esta manera honrar al Creador? El error fue que pensaron que Dios quiere que la persona cree mundos y realice sacrificios aun cuando esto implique ir en contra de Su Voluntad. Pero para Dios lo principal es que la persona haga las cosas tal como Él se las encomendó y no quebusque sofisticaciones y racionalizaciones innecesarias o haga agregadosa lo que se le ordenó hacer. Adam y Javá pensaron que Dios les había dado una sola mitzvá y ellos quisieron cumplir más mitzvot al poder distinguir entre el bien y el mal. Y ésta es la raíz del error.
Algo parecido ocurrió con el Rey Shaúl y el Profeta Shemuel (ShemuelI, 15). A Shaúl se le ordenó luchar contra Amalek y matarlos a todos y a todo el ganado. Shaúl no hizo exactamente lo que Dios le ordenó, sino que guardó todo el ganado.
Cuando llegó el Profeta Shemuel, le preguntó:
“¿Qué son las voces de ganado que oigo?” Shaúl le respondió que con lo mejor del ganado quería realizar sacrificios a Dios. Shemuel le contestó
que eso era rebelarse contra la palabra de Dios y por haberlo hecho perdió su reinado y David reinaría en su lugar. Shaúl fue castigado a pesar de haber actuado con la intención de honrar a Dios. Porque Dios desea que la persona simplemente cumpla con Su Voluntad, sin agregar ni cambiar nada.
De acuerdo con lo que dijimos, también entendemos por qué Adam y Javá fueron expulsados del Jardín del Edén y no murieron de inmediato.
Incluso esto se debió a que ya no tenían nada que hacer en el Jardín, puesto que no les quedaba nada que cuidar allí y no como un castigo.
Adam y Javá fueron enviados hacia este mundo, porque ahora eran capaces de discernir entre el bien y el mal y ya estaban preparados para medirse con este mundo y con el Ietzer Hará. Y entendemos que no fueron castigados porque no tuvieron la intención de rebelarse contra Dios, sino que quisieron honrarlo, tal como hemos explicado.
Lamentablemente muchas veces, en vez de aprender cuán grave y terrible es caer de esta manera (creyendo que algo es una mitzvá cuando en verdad es una grave trasgresión), la persona insiste en afirmar que no comete ningún pecado y sigue contradiciendo la Voluntad Divina.
jueves, 26 de septiembre de 2019
Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab
Estamos analizando aun párrafo del libro Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab. El texto en cuestión habla de siete niveles posibles de arrepentimiento, de mayor a menor, aclarando que el contexto de este análisis NO se refiere a las ofensas hechas hacia el prójimo (robar, ofender, engañar, etc.) donde además de arrepentirse hay que pedir perdón, restituir, resarcir,, etc., sino de las ofensas contra Dios.
Exploraremos el cuarto nivel que se refiere al arrepentimiento cuando alguien nos advierte y nos previene de las consecuencias que traerán para nosotros nuestras malas acciones. Como explicamos anteriormente, el arrepentimiento sincero es el que nace espontáneamente de la auto-reflexion, al despertar de nuestra conciencia, o a partir de un renovado deseo de reconciliación con nuestro Creador. Esto último se llama en Hebreo, arrepentimiento por amor a Dios (תשובה מאהבה).
El Rab Abohab que este nivel de Teshubá ocurre, por ejemplo, cuando un maestro o un amigo que nos conoce personalmente nos advierte de forma directa sobre las consecuencias negativas de nuestro proceder, o por ejemplo, cuando un Rabino en su sermón de Torá se refiere impersonalmente a algo que nos toca de una forma directa. En ambos casos, nuestro arrepentimiento surge a partir de un estimulo exterior y por miedo a las consecuencias.
Menorat haMaor trae como ejemplo de este cuarto nivel de Teshubá el caso de los habitantes de la ciudad de Ninevé (también conocida en castellano como Nínive). Allá por el año 780 antes de la era común, HaShem se le apareció al profeta Yoná ben Amitai y le dijo que él debía dirigirse a esa ciudad no-judía, que tenía más de 120.000 habitantes (en esa época este número de habitantes era muy inusual)y allí debía advertir a los habitantes que la ciudad sería destruida por sus multiples ofensas hacia Dios y hacia el prójimo.
No vamos a detenernos en todos los detalles de esta fascinante historia. Sólo contaremos que luego de un fallido intento de escape y suicidio, Yoná llega a esta gran metrópoli Asiria y advierte a los ciudadanos que la ciudad será destruida en 40 días. Los habitantes de Ninevé escucharon a Yoná, tuvieron miedo al castigo divino y se arrepintieron. HaShem suspendió Su decreto y perdonó a la ciudad.
Exploraremos el cuarto nivel que se refiere al arrepentimiento cuando alguien nos advierte y nos previene de las consecuencias que traerán para nosotros nuestras malas acciones. Como explicamos anteriormente, el arrepentimiento sincero es el que nace espontáneamente de la auto-reflexion, al despertar de nuestra conciencia, o a partir de un renovado deseo de reconciliación con nuestro Creador. Esto último se llama en Hebreo, arrepentimiento por amor a Dios (תשובה מאהבה).
El Rab Abohab que este nivel de Teshubá ocurre, por ejemplo, cuando un maestro o un amigo que nos conoce personalmente nos advierte de forma directa sobre las consecuencias negativas de nuestro proceder, o por ejemplo, cuando un Rabino en su sermón de Torá se refiere impersonalmente a algo que nos toca de una forma directa. En ambos casos, nuestro arrepentimiento surge a partir de un estimulo exterior y por miedo a las consecuencias.
Menorat haMaor trae como ejemplo de este cuarto nivel de Teshubá el caso de los habitantes de la ciudad de Ninevé (también conocida en castellano como Nínive). Allá por el año 780 antes de la era común, HaShem se le apareció al profeta Yoná ben Amitai y le dijo que él debía dirigirse a esa ciudad no-judía, que tenía más de 120.000 habitantes (en esa época este número de habitantes era muy inusual)y allí debía advertir a los habitantes que la ciudad sería destruida por sus multiples ofensas hacia Dios y hacia el prójimo.
No vamos a detenernos en todos los detalles de esta fascinante historia. Sólo contaremos que luego de un fallido intento de escape y suicidio, Yoná llega a esta gran metrópoli Asiria y advierte a los ciudadanos que la ciudad será destruida en 40 días. Los habitantes de Ninevé escucharon a Yoná, tuvieron miedo al castigo divino y se arrepintieron. HaShem suspendió Su decreto y perdonó a la ciudad.
Satan- (?)
Satan- (?)
El libro de Iyov / Job (caps. 1 y 2) nos presenta a un personaje del mundo espiritual, a uno de los numerosos enviados del Eterno (denominados en el lugar como "hijos de Elokim"), cuya específica y particular misión es fisgonear las acciones de las personas en la Tierra, y ser luego el acusador ante el divino Trono. Se lo señala como "satán", que es una forma de denominarlo en relación a su función, pues lehastín en hebreo es "acusar". Que no es un nombre propio, sino el de una profesión.
La misma voz se utiliza para denominar al que está en contra, o es un adversario.
En este libro del Tanaj, es evidente que el satán -el acusador- no es una potencia contraria al Eterno, ni un ente maléfico, ni con cachos, ni cola y un tridente e la mano, ni una persona que tienta e induce al mal, ni nada de lo que comúnmente nos venden los paganos como Satán (en mayúsculas), sino, un obrero de Dios. Un obrero de rango inferior, pues su sitio no está en el mundo espiritual, sino "recorriendo y andando por la Tierra" (Iyov / Job 2:2)
En el Tanaj en otras tres oportunidades se hace uso de este verbo.
"y el enviado de Hashem le dijo: --¿Por qué has azotado a tu asna estas tres veces? He aquí, yo he salido como adversario (lesatán), porque tu camino es perverso delante de mí."
(Bemidbar / Números 22:32)
"Después me mostró a Iehoshua [Josué], el sumo sacerdote, el cual estaba delante del enviado de Hashem; y satán [el acusador] estaba a su mano derecha para acusarle.
Hashem dijo a Satán [el acusador]: --Hashem te reprenda, oh satán [el acusador]. Hashem, quien ha escogido a Ierushalaim [Jerusalén], te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del fuego?"
(Zejariá / Zacarías 3:1-2)
"Satán [el acusador] se levantó contra Israel e incitó a David a que hiciese un censo de Israel."
(1 Divrei Haiamim / I Crónicas 21:1)
Expliquemos las tres citas brevemente.
El enviado de Dios actúa como satán -adversario acusador-, ante aquel que por propia decisión decide andar por el camino del error. Y se interpone en ese camino, para refrenar el avance hacia el mal, o para desviarlo hacia un puerto mejor. Así que, en lugar de actuar en contra de los mejores intereses de la persona, está oponiéndosele para encaminarlo hacia el Bien.
En este caso el acusador aparece en una visión profética en sueños del profeta Zejariá, y simboliza el error del Sumo Sacerdote Iehoshua (mencionado en el versículo) que teniendo a sus propios hijos desposados con mujeres idólatras no hizo nada para que enmendaran tal situación (Ezrá / Esdrás 10:18). Es decir, satán en esta cita, no es una persona ni un personaje, ni una entidad separada del nombrado Iehoshua, sino el símbolo del error o pecado que con su presencia estaba acusando al Sumo Sacerdote. El estigma del pecado, que porta la conciencia del pecador.
Para el que encuentra en el Tanaj un pozo de profunda sabiduría, comprenderá así que satán, es algo bastante diferente al cornudo de los cuentos infantiles y mitologicos (cristianos). El satán está en nosotros, lo creamos nosotros... ¡para hacernos conscientes de nuestros yerros y que podamos enmendarnos! Sin satán, no hay conciencia del pecado... ¿se entiende la profundidad de esta aseveración? ¿Se entiende qué tan alejado estamos los fieles al Eterno de los idólatras que entronizan a personas, a cosas, o a demonios?
Aquí tenemos en la voz satán a otra personificación de una de las fuerzas que mueven a los humanos. Nos recorren dos pulsiones básicas, una que tiende hacia el Bien (Ietzer hatov), en tanto que la otra pulsión nos incita hacia el error (Ietzer hará).
Es común corporizar -simbolizar- a esta última pulsión como el Satán.
El Hombre, puede optar por andar por el sendero del bien o del mal. Al deseo por este último lo podemos representar como el satán, pues si erramos y nos extraviamos, nuestro error atestiguara en nuestra contra, nos señalara como lo hace un buen acusador, acusador que es el error que nosotros hemos generado, el acusador que proviene de nosotros. Error que si es remarcado, nos da la oportunidad de ser enmendado y de reparar lo reparable...
Ninguna de estas 3 citas contradice la primera del libro de Iyov, que presenta al satán como un ángel -enviado de Dios- pues si lee este artículo comprenderá que los ángeles son instrumentos, en ocasiones energías, en ocasiones acciones de las personas, personas como usted o yo.
Ahora bien, ¿existen personas que sean satán?
Si relee lo que hemos recién dicho, comprobará que sí, pero repito, el satán en realidad no está buscando nuestra perdición, sino al contrario, que nos elevemos sobre nuestras bajezas, que eludamos el corto sendero del mal, que retornemos hacia la esencia de todo lo que es correcto.
¿Esto hace del satán un buen muchacho, del cual es loable ser amigo?
No.
Ni buen amigo, ni deseable su compañía. ¿Para qué esperar caer en el error y de ahí recuperarnos, si podemos actuar con corrección desde antes?
Ya el más sabio de los hombres expresó:
"No entres en el sendero de los impíos, ni pongas tu pie en el camino de los malos.
Evítalo; no pases por él. Apártate (sté - de misma raíz que satán) de él; pasa de largo."
(Mishlei / Proverbios 4:14-15)
Por último, demonios, al parecer existen. Son otro tipo de criaturas, al igual que el resto de lo existente son seres creados por Dios, y que cumplen algún papel en Su Obra. Por lo que parece, son en esencia habitantes de dimensiones o mundos paralelos al nuestro. Que no comprendamos su naturaleza o su modo de existencia (que nos podría resultar estremecedor o aberrante, si fueran como las películas nos los muestran según las fantasías de los autores), no los convierten en seres malvados, sino en entidades difíciles de definir, y de compatibilizar con nuestros estándares. (Dicho de manera más simple, un león que aterroriza a una aldea no es malo -ni bueno-, es meramente un león (a-moral, que hace lo que está determinado genéticamente a hacer)
Berajot.
El libro de Iyov / Job (caps. 1 y 2) nos presenta a un personaje del mundo espiritual, a uno de los numerosos enviados del Eterno (denominados en el lugar como "hijos de Elokim"), cuya específica y particular misión es fisgonear las acciones de las personas en la Tierra, y ser luego el acusador ante el divino Trono. Se lo señala como "satán", que es una forma de denominarlo en relación a su función, pues lehastín en hebreo es "acusar". Que no es un nombre propio, sino el de una profesión.
La misma voz se utiliza para denominar al que está en contra, o es un adversario.
En este libro del Tanaj, es evidente que el satán -el acusador- no es una potencia contraria al Eterno, ni un ente maléfico, ni con cachos, ni cola y un tridente e la mano, ni una persona que tienta e induce al mal, ni nada de lo que comúnmente nos venden los paganos como Satán (en mayúsculas), sino, un obrero de Dios. Un obrero de rango inferior, pues su sitio no está en el mundo espiritual, sino "recorriendo y andando por la Tierra" (Iyov / Job 2:2)
En el Tanaj en otras tres oportunidades se hace uso de este verbo.
"y el enviado de Hashem le dijo: --¿Por qué has azotado a tu asna estas tres veces? He aquí, yo he salido como adversario (lesatán), porque tu camino es perverso delante de mí."
(Bemidbar / Números 22:32)
"Después me mostró a Iehoshua [Josué], el sumo sacerdote, el cual estaba delante del enviado de Hashem; y satán [el acusador] estaba a su mano derecha para acusarle.
Hashem dijo a Satán [el acusador]: --Hashem te reprenda, oh satán [el acusador]. Hashem, quien ha escogido a Ierushalaim [Jerusalén], te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del fuego?"
(Zejariá / Zacarías 3:1-2)
"Satán [el acusador] se levantó contra Israel e incitó a David a que hiciese un censo de Israel."
(1 Divrei Haiamim / I Crónicas 21:1)
Expliquemos las tres citas brevemente.
El enviado de Dios actúa como satán -adversario acusador-, ante aquel que por propia decisión decide andar por el camino del error. Y se interpone en ese camino, para refrenar el avance hacia el mal, o para desviarlo hacia un puerto mejor. Así que, en lugar de actuar en contra de los mejores intereses de la persona, está oponiéndosele para encaminarlo hacia el Bien.
En este caso el acusador aparece en una visión profética en sueños del profeta Zejariá, y simboliza el error del Sumo Sacerdote Iehoshua (mencionado en el versículo) que teniendo a sus propios hijos desposados con mujeres idólatras no hizo nada para que enmendaran tal situación (Ezrá / Esdrás 10:18). Es decir, satán en esta cita, no es una persona ni un personaje, ni una entidad separada del nombrado Iehoshua, sino el símbolo del error o pecado que con su presencia estaba acusando al Sumo Sacerdote. El estigma del pecado, que porta la conciencia del pecador.
Para el que encuentra en el Tanaj un pozo de profunda sabiduría, comprenderá así que satán, es algo bastante diferente al cornudo de los cuentos infantiles y mitologicos (cristianos). El satán está en nosotros, lo creamos nosotros... ¡para hacernos conscientes de nuestros yerros y que podamos enmendarnos! Sin satán, no hay conciencia del pecado... ¿se entiende la profundidad de esta aseveración? ¿Se entiende qué tan alejado estamos los fieles al Eterno de los idólatras que entronizan a personas, a cosas, o a demonios?
Aquí tenemos en la voz satán a otra personificación de una de las fuerzas que mueven a los humanos. Nos recorren dos pulsiones básicas, una que tiende hacia el Bien (Ietzer hatov), en tanto que la otra pulsión nos incita hacia el error (Ietzer hará).
Es común corporizar -simbolizar- a esta última pulsión como el Satán.
El Hombre, puede optar por andar por el sendero del bien o del mal. Al deseo por este último lo podemos representar como el satán, pues si erramos y nos extraviamos, nuestro error atestiguara en nuestra contra, nos señalara como lo hace un buen acusador, acusador que es el error que nosotros hemos generado, el acusador que proviene de nosotros. Error que si es remarcado, nos da la oportunidad de ser enmendado y de reparar lo reparable...
Ninguna de estas 3 citas contradice la primera del libro de Iyov, que presenta al satán como un ángel -enviado de Dios- pues si lee este artículo comprenderá que los ángeles son instrumentos, en ocasiones energías, en ocasiones acciones de las personas, personas como usted o yo.
Ahora bien, ¿existen personas que sean satán?
Si relee lo que hemos recién dicho, comprobará que sí, pero repito, el satán en realidad no está buscando nuestra perdición, sino al contrario, que nos elevemos sobre nuestras bajezas, que eludamos el corto sendero del mal, que retornemos hacia la esencia de todo lo que es correcto.
¿Esto hace del satán un buen muchacho, del cual es loable ser amigo?
No.
Ni buen amigo, ni deseable su compañía. ¿Para qué esperar caer en el error y de ahí recuperarnos, si podemos actuar con corrección desde antes?
Ya el más sabio de los hombres expresó:
"No entres en el sendero de los impíos, ni pongas tu pie en el camino de los malos.
Evítalo; no pases por él. Apártate (sté - de misma raíz que satán) de él; pasa de largo."
(Mishlei / Proverbios 4:14-15)
Por último, demonios, al parecer existen. Son otro tipo de criaturas, al igual que el resto de lo existente son seres creados por Dios, y que cumplen algún papel en Su Obra. Por lo que parece, son en esencia habitantes de dimensiones o mundos paralelos al nuestro. Que no comprendamos su naturaleza o su modo de existencia (que nos podría resultar estremecedor o aberrante, si fueran como las películas nos los muestran según las fantasías de los autores), no los convierten en seres malvados, sino en entidades difíciles de definir, y de compatibilizar con nuestros estándares. (Dicho de manera más simple, un león que aterroriza a una aldea no es malo -ni bueno-, es meramente un león (a-moral, que hace lo que está determinado genéticamente a hacer)
Berajot.
Saber perdonar
Saber perdonar
En el centro y eje de toda discusión o pelea hay un punto en que, si se pudiera “perdonar”, el conflicto podría desaparecer por completo. Sabemos que las discusiones y los entredichos son el mejor combustible para el lashón hará.
¿Cuál es “ese punto” con el que lograríamos apagar el fuego destructor de cualquier pelea?
La respuesta es: “Saber perdonar con humildad y resignación”.
Perdonar es la palabra mágica. El Gaón Rab Menajem Man Shaj dijo a uno de sus parientes, quienes eran testigos de una fuerte discusión entre dos personas importantes: “¡Qué lástima! Estas personas no conocen la dulzura del perdón”.
En otra oportunidad dijo a un discípulo: “Toda mi vida he perdonado y te aseguro que nunca salí perdiendo”.
Para ilustrar cómo logró aprender esa tan simple, pero efectiva regla, contó lo que, en una oportunidad, en su juventud, le ocurrió antes de su casamiento.
Había sido invitado a comer en la casa del Saba de Slabodka para la cena de Shabat. Después de la cena, la Rabanit (esposa del Rab) sirvió jalea de postre. El joven la probó y desistió de comerla, ya que estaba tan amarga que era casi imposible hacerlo. El Saba de Slabodka le preguntó:
—¿Por qué no comes el postre?
El joven, por vergüenza, no respondió.
Entonces el Rab, con cara de comprender lo que pasaba, le dijo:
—Déjala. Yo como mi postre y luego el tuyo. Pero quiero que sepas que llevo comiendo esta jalea, que tú consideras amarga, más de cuarenta años y nunca me quejé. Ahora que estás por casarte, debes aprender que la base de la armonía en el matrimonio es saber dejar pasar y perdonar al cónyuge.
Esa conducta fue la que adoptó Rab Shaj durante toda su vida.
En una oportunidad, su esposa, ya de avanzada edad, estaba internada y contó a un familiar que había ido a visitarla que, cuando eran novios, ella y Rab Shaj habían hecho un acuerdo: ante cualquier diferencia de idea u opinión, alguno de los dos debería ceder para, de esta forma, cuidar la unión y armonía de la familia. El acuerdo fue que se turnarían una vez cada uno. Ella con emoción dijo:
—Te digo la verdad: nunca llegó mi turno.
Siempre fue él quien cedió.
En el centro y eje de toda discusión o pelea hay un punto en que, si se pudiera “perdonar”, el conflicto podría desaparecer por completo. Sabemos que las discusiones y los entredichos son el mejor combustible para el lashón hará.
¿Cuál es “ese punto” con el que lograríamos apagar el fuego destructor de cualquier pelea?
La respuesta es: “Saber perdonar con humildad y resignación”.
Perdonar es la palabra mágica. El Gaón Rab Menajem Man Shaj dijo a uno de sus parientes, quienes eran testigos de una fuerte discusión entre dos personas importantes: “¡Qué lástima! Estas personas no conocen la dulzura del perdón”.
En otra oportunidad dijo a un discípulo: “Toda mi vida he perdonado y te aseguro que nunca salí perdiendo”.
Para ilustrar cómo logró aprender esa tan simple, pero efectiva regla, contó lo que, en una oportunidad, en su juventud, le ocurrió antes de su casamiento.
Había sido invitado a comer en la casa del Saba de Slabodka para la cena de Shabat. Después de la cena, la Rabanit (esposa del Rab) sirvió jalea de postre. El joven la probó y desistió de comerla, ya que estaba tan amarga que era casi imposible hacerlo. El Saba de Slabodka le preguntó:
—¿Por qué no comes el postre?
El joven, por vergüenza, no respondió.
Entonces el Rab, con cara de comprender lo que pasaba, le dijo:
—Déjala. Yo como mi postre y luego el tuyo. Pero quiero que sepas que llevo comiendo esta jalea, que tú consideras amarga, más de cuarenta años y nunca me quejé. Ahora que estás por casarte, debes aprender que la base de la armonía en el matrimonio es saber dejar pasar y perdonar al cónyuge.
Esa conducta fue la que adoptó Rab Shaj durante toda su vida.
En una oportunidad, su esposa, ya de avanzada edad, estaba internada y contó a un familiar que había ido a visitarla que, cuando eran novios, ella y Rab Shaj habían hecho un acuerdo: ante cualquier diferencia de idea u opinión, alguno de los dos debería ceder para, de esta forma, cuidar la unión y armonía de la familia. El acuerdo fue que se turnarían una vez cada uno. Ella con emoción dijo:
—Te digo la verdad: nunca llegó mi turno.
Siempre fue él quien cedió.
HABLEMOS DE SER PERSONAS MEJORES
ESTAMOS YA EN LA RECTA FINAL DEL MES DE ELUL , HABLEMOS DE SER PERSONAS MEJORES , HE AQUÍ ALGUNOS BUENOS CONSEJOS A SEGUIR :
El rabino Yehuda Petaia escribió: "El Señor es tu sombra a tu derecha": D-s bendito se comporta como tu sombra y hace todo lo que tu derecha hace, si abres tu mano para dispersar la caridad hacia los pobres o estudiosos, él también abrirá su mano para darte, y si tú Si tu mano cierras tu mano a la caridad, él también , bendito es , no te dará ..
Debemos esforzaremos por ser amables con aquellos que necesitan ayuda, y abriremos nuestra mano y corazón para ayudar de una buena manera .
Y el mes de Elul es un gran regalo que debe prepararse para no entrar a Rosh Hashaná limpio y seco sin los pensamientos rectos. Es cierto que incluso el asunto de Elul es muy difícil de lograr, por lo que el Gaón escribió que el consejo para nosotros es estudiar Musar a través de la observación y la admiración y por su intermedio alcanzará un verdadero reconocimiento y suavizará su corazón.
En estos ultimos dias del mes intentaremos agregar al estudio de Musar, que es un elemento importante en el trabajo del mes de Elul.
En estos días, la misericordia y la voluntad se revelan en la mayor medida como se explica en los libros sagrados, hasta que dicen que lo que logras durante el resto del año ejerciendo un gran voluntad y esfuerzo puede lograrse fácilmente en estos días ... de una manera sin precedentes y similar al resto del año.
Tratemos de averiguar qué pasa con nosotros, y comencemos desde hoy a corregir nuestras faltas
Porque en estos días es posible tener éxito en esto fácilmente.
Escriben los libros que en la noche antes del sueño bien hará toda persona en investigar sus acciones todo el día, y si descubre que cometió un pecado lo admitirá y aceptará no hacerlo más, y especialmente los pecados comunes, tales como: Hanifot, mentiras, bromas,chismes y parecidos .
Antes de dormir, trataremos de ver lo que hemos hecho hoy y pensar en lo que debemos fortalecernos.
. El Rabino Nissim Yagen ZTL dijo: "Cuando una madre ve a su hijo caído luchando por levantarse, ella se inclinará y lo ayudará, pero si él está acostado en el piso, ¡nadie lo ayudará!
Y también lo hace el Dios bendito, si la persona hace lo suyo, entonces el El le da toda la ayuda del mundo, pero si la persona es indiferente y complaciente, se supone que El debe decir (Isaías 2: 2) '¡Por qué vine y nadie esta, llame y no hay quien responda'! "
En las cosas que necesitamos fortalecer y reparar, nos esforzaremos por intentar comenzar a reparar y obtendremos ayuda delDios bendito para continuar teniendo éxito.
. El Gran Rabino Shelomo Elyashiv dijo: "Debes arrepentirte por el amor del Señor y no por la bilis negra (por caer en la depresión). El arrepentimiento también debe hacerse con alegría:" Sirve al Señor con alegría ".
Nos esforzaremos por no caer en la tristeza durante los días de arrepentimiento, y solo durante la confesión y el remordimiento lamentaremos los actos degradados y luego disfrutaremos del derecho de acercarnos a HaShem bendito.
Rab. Iona Blickstein
El rabino Yehuda Petaia escribió: "El Señor es tu sombra a tu derecha": D-s bendito se comporta como tu sombra y hace todo lo que tu derecha hace, si abres tu mano para dispersar la caridad hacia los pobres o estudiosos, él también abrirá su mano para darte, y si tú Si tu mano cierras tu mano a la caridad, él también , bendito es , no te dará ..
Debemos esforzaremos por ser amables con aquellos que necesitan ayuda, y abriremos nuestra mano y corazón para ayudar de una buena manera .
Y el mes de Elul es un gran regalo que debe prepararse para no entrar a Rosh Hashaná limpio y seco sin los pensamientos rectos. Es cierto que incluso el asunto de Elul es muy difícil de lograr, por lo que el Gaón escribió que el consejo para nosotros es estudiar Musar a través de la observación y la admiración y por su intermedio alcanzará un verdadero reconocimiento y suavizará su corazón.
En estos ultimos dias del mes intentaremos agregar al estudio de Musar, que es un elemento importante en el trabajo del mes de Elul.
En estos días, la misericordia y la voluntad se revelan en la mayor medida como se explica en los libros sagrados, hasta que dicen que lo que logras durante el resto del año ejerciendo un gran voluntad y esfuerzo puede lograrse fácilmente en estos días ... de una manera sin precedentes y similar al resto del año.
Tratemos de averiguar qué pasa con nosotros, y comencemos desde hoy a corregir nuestras faltas
Porque en estos días es posible tener éxito en esto fácilmente.
Escriben los libros que en la noche antes del sueño bien hará toda persona en investigar sus acciones todo el día, y si descubre que cometió un pecado lo admitirá y aceptará no hacerlo más, y especialmente los pecados comunes, tales como: Hanifot, mentiras, bromas,chismes y parecidos .
Antes de dormir, trataremos de ver lo que hemos hecho hoy y pensar en lo que debemos fortalecernos.
. El Rabino Nissim Yagen ZTL dijo: "Cuando una madre ve a su hijo caído luchando por levantarse, ella se inclinará y lo ayudará, pero si él está acostado en el piso, ¡nadie lo ayudará!
Y también lo hace el Dios bendito, si la persona hace lo suyo, entonces el El le da toda la ayuda del mundo, pero si la persona es indiferente y complaciente, se supone que El debe decir (Isaías 2: 2) '¡Por qué vine y nadie esta, llame y no hay quien responda'! "
En las cosas que necesitamos fortalecer y reparar, nos esforzaremos por intentar comenzar a reparar y obtendremos ayuda delDios bendito para continuar teniendo éxito.
. El Gran Rabino Shelomo Elyashiv dijo: "Debes arrepentirte por el amor del Señor y no por la bilis negra (por caer en la depresión). El arrepentimiento también debe hacerse con alegría:" Sirve al Señor con alegría ".
Nos esforzaremos por no caer en la tristeza durante los días de arrepentimiento, y solo durante la confesión y el remordimiento lamentaremos los actos degradados y luego disfrutaremos del derecho de acercarnos a HaShem bendito.
Rab. Iona Blickstein
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