domingo, 26 de enero de 2020

JALA



JALA NO ES EL PAN TRENZADO EN SI, NADA QUE VER, ESO ES LEJEM.

JALA ES PORQUE SE LE SEPARO ANTES DE SER HORNEADO Y RECITANDO SU RESPECTIVA BERAJA LA PORCIÓN DE MASA QUE EN ANTAÑO DURANTE LA EXISTENCIA DEL TEMPLO SE RESERVABA PARA LOS COHANIM.

HOY EN  DÍA ESA JALA LA QUEMAMOS, YA QUE ES SAGRADA Y NO PUEDE SER CONSUMIDA EN ESTADO DE IMPUREZA.

El pan para Shabath y las Festividades se hace TRENZADO ya que representa las 3 vertientes del Árbol de La Vida.....La Parte Central del Bello Equilibrio, La Izquierda de la Disciplina y la Derecha de la Bondad.

Ademas es el entrelazado de los 3 Nombres de D-os: Adnut, Avaya y E-Ye.

Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.

Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat

Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim.



Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 días.
Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 días.

2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70 días entre las dos festividades)

La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá respectivamente los principios de "padre" y "madre".

Compartido en el grupo de estudio de WhatsApp por la morah Batshefa Simha.

MES DE SHEBAT - Acuario

MES DE SHEBAT - Acuario - 



El Cántaro de Agua, es el símbolo de Israel, ya que está escrito en Isaías: "Todo el que esta sediento que venga a las aguas", y no hay agua, sino Torah.

El Sefer Yetzirah relaciona con este mes al estómago, donde se efectúa la digestión de todo lo acontecido hasta ahora desde el comienzo del año.
Por medio del signo de Acuario fue que Itro, suegro de Moshe, discernió las palabras de su hija y supo que el hombre que les ayudo era de origen hebreo, descendientes de Abraham Abinu. A través de que les ayudo a llenar los baldes de agua cerca del pozo y las salvo de los Pastores midianitas, tal cual como lo hizo Yaacob con Rajel.

El agua representa a la Torah Oral, por lo tanto en este mes se debe aumentar el estudio de Talmud, Zohar, Midrash, Halajot.

El aceite representa a la Torah Escrita, y tanto el aceite y el agua que no se mezclan entre si, es el Pueblo Judío, que no se mezcla con otras culturas y siempre mantiene su peculiaridad.

El trabajo del judío y su función en este mundo es verter la Sabiduría de la Torah y dar DE BEBER al resto del mundo.
Las letras de DLI -Balde en hebreo-, multiplicadas por 10, forman la palabra MESHEK, que proviene de la palabra MASHKE, dador de agua.

La posibilidad de realización de este simbolismo de agua -TORAH / Agua Espiritual- en este mes, surge como resultado de la rectificación del mes anterior, TEVET, signo Capricornio -GDI- que simboliza -GUID- el miembro masculino, o la fuente de la vida física y señal del pacto físico –Brith Mila - con Hashem de todo judío.

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Parshat Vaera

B"H
Esta semana leímos Parshat Vaera, que nos hablara sobre las 10 plagas , hoy comparto con ustedes palabras sobre las tres primeras.

Las Plagas

2447 Comenzaron las diez plagas que el Todopoderoso trajo a Egipto, como castigo por las maldades que hizo el Faraón a Israel, sangre, ranas, polvo, arov, mezcla de animales dañinos, la peste, la sarna, granizo, la langosta, la oscuridad, los primogénitos.

*Sangre
Por orden del Altísimo Moshé Aharón golpeo con su vara el agua del río ante los ojos del Faraón y su gente y el agua se convirtió en sangre, y ¿por qué Aharón y no Moshé? Porque Moshé no podía mostrarse desagradecido al río que lo protegió cuando fue arrojado a el y lo guardaron ahí en una cesta, y no solo el agua del Nilo se convirtió en sangre sino todas las aguas de Egipto incluso las que estaban en vasijas de metal o de piedra, y también las estatuas paganas, las camas y otros muebles se llenaron de Sangre.
Y ¿cuál era la razón de esta plaga?
El Faraón ordenó matar a trescientos niños por día para lavarse con la sangre y así curar su lepra.
Y así era el orden de cada plaga, tres semanas duraba el aviso de la plaga, y una semana la plaga misma y la plaga de sangre cubrió el país tres meses, Iar, Sivan, Tamuz.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia lo mismo, sin resultado y el corazón del Faraón no se ablandó y no quiso dejar salir a los hebreos como había anticipado D-s.

*Rana
En la segunda plaga hubo ranas que se multiplicaban en el Nilo e invadían las casas.
D-s ordenó a Moshé Aharón levantar su vara sobre las aguas de Egipto y las ranas salieron y cubrieron todo Egipto.
Y ¿por qué Aharón y no Moshé?
Por la misma razón que lo hizo con la plaga de sangre, puesto que el Nilo protegió a Moshé cuando fue arrojado a él por eso no sufrió por manos de Moshé ni la plaga de la sangre, ni la de las ranas, sino por mano de Aharón.
Y no solo las aguas se cubrieron de ranas, sino los vasos y las vasijas, estas subían a las sillas y a las camas y aunque los Egipcios se escondían en cuevas y otros lugares las ranas estaban allá y entre sus ropas entraban y gritaban y chillaban de tal manera que los egipcios se tiraban al suelo por el tremendo ruido y vocerío.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Los egipcios mandaban a los hebreos a cazar para ellos toda clase de reptiles y animales dañinos, y grande era su sufrimiento porque tenía que tomarlos con las manos. La plaga de las ranas duró todo el mes de Av. Diez veces es recordada la palabra Tzefardea, rana, de aquí aprenden los sabios, que esta plaga era fuerte como las diez juntas.
Los magos de Egipto trataron de imitar con su magia y hechicería y hacer lo mismo pero no consiguieron hacerlo y a pesar que en la plaga de la sangre, no pidieron a Moshé que los cure de esta, de las plagas de las ranas si le pidieron, porque no se dieron cuenta que todo venía de las manos de D-s.
El Faraón mandó a llamar a Moshé y les dijo: “Pídele a D-s que saque las ranas de mí y de mi pueblo y yo dejaré salir al pueblo para que vaya a servir a D-s.
Moshé rogó a D-s y todas las ranas murieron, cuando el Faraón vio que ya estaba libre volvió a endurecer su corazón y no dejo salir a los hebreos como D-s había anticipado.

*Piojos.
Por orden de D-s a Moshé, Aharón golpeó su vara al polvo de la tierra.
Y ¿Por qué Aharón y no Moshé?
El polvo de la tierra no merecía ser castigado por Moshé, puesto que lo protegió, cuando mató al egipcio y lo ocultó en la arena, por eso esta misión fue encomendada a Aharón.
Y los piojos llegaron sobre las personas y los animales. En todo Egipto el polvo de la tierra estaba cubierto con insectos y piojos y estos caminaban por el cuerpo y en los ojos de los egipcios.
Y ¿cuál fue la razón de esta plaga?
Porque los hebreos eran obligados a barrer las calles y carreteras de Egipto, por esa razón D-s convirtió el polvo en piojos.
Los magos también quisieron imitarlo pero no pudieron ya que la magia no tiene ningún poder sobre una creación más pequeña que la cebada, y reconocieron ante el Faraón que era una plaga de D-s, pero éste endureció su corazón y no quiso dejar salir a los hebreos.

Compartido en el grupo de estudios de WhatsApp por :
Moreh Yehudah Ben Avi.

HILULA DEL RAB KADURI

HILULA DEL RAB KADURI, Tzadik de la Generación Pasada, sustento del mundo.



El 28/01/2006, un Día como hoy 29 de Tevet falleció con 105 años.

Conocido en Israel como el cabalista supremo, Kaduri era considerado el último de los judíos sefardíes Cabalistas y muchos le atribuían poderes milagrosos.
Nacido en Irak, con 16 años abandonó Bagdad  para afincarse en Eretz Israel bajo mandato británico. A esa edad, el gran Rabino Yosef Haim —también conocido como Ben Ish Jai, uno de los más influyentes del siglo XIX— le bendijo con una larga vida que le permitiría "encontrarse con el redentor".

Según fuentes próximas al desaparecido rabino, el propio Kaduri afirmó haberse encontrado con el Mashiaj el 4 de enero de 2003, aunque se desconocen detalles del supuesto encuentro.

Su existencia sería efectivamente longeva. Se formó en varias yeshivot talmúdicas y tuvo como maestros a cabalistas legendarios como los rabinos Yehuda Petaya o Efraim Cohen, cabeza de la prestigiosa Yeshiva Porat Yosef, donde se formaron muchos de los más famosos.

Tras acabar sus estudios pronto se convertiría en una institución en la materia. Nunca publicó ninguna obra pero era conocido por su sapiencia en la mística judía y por su memorización de los textos relativos a esta corriente del pensamiento judío.

El Rebe de Lubavich afirmo que se llamaba Rab Kaduri, porque todo el Kadur HaAretz -El Planeta Tierra- depende de el.
MUY POCO SE PUEDE ESCRIBIR DEL RABI SHIMON BAR YOJAI DE LA GENERACIÓN EN ESTAS LINEAS.

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jueves, 24 de octubre de 2019

Los cánticos y las alabanzas al Creador.

Los cánticos y las alabanzas al Creador. Bendito Sea Quien nos mantuvo con vida y nos permitió llegar a este momento.

Dice en el libro de Bereshit: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió" (Bereshit 3:21).

El libro Ketzet HaShemesh BeGuevurató dice: "Sobre esto escribió Rabí
Abraham Ibn Ezra: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?'".
El Ibn Ezra pregunta qué tiene de grandioso y de maravilloso que
Dios haya cosido para Adam y Javá vestimentas de piel. Y la respuesta es que no hay nada más grandioso que esto: perdonar y dejar pasar la ofensa. No hay nada más bello que el acto de perdonar a quien nos hizo enojar. El hecho de vestir a Adam y a Javá con prendas honorables cuando ellos le volvieron la espalda y corrompieron el mundo, manifestar afecto ante la caída; no hay mayor grandeza que esta.
Por eso fue dicho: '¿Quién hablará de la grandeza de Dios?'. Y a la persona le ordenaron seguir los caminos de Dios y asemejarse a Él". Hasta aquí sus palabras.

Respecto al versículo: "Y el Eterno Dios hizo para el hombre y para su mujer túnicas de piel y los vistió", dice Rabí Meir que Dios creó un mundo maravilloso, puro y sagrado en el sentido de: "Su
Gloria llena toda la Tierra" (Ieshaiahu 6:3). Todo estaba revelado y no había nada oculto porque la Inclinación al Mal todavía no existía en el mundo.
Por eso Adam y Javá a pesar de haber estados desnudos no se avergonzaban, no ante la Presencia Divina y mucho menos ante ellos mismos, porque sus pensamientos eran absolutamente limpios.

En el mundo antes del pecado había ángeles que asistían a Adam y a Javá e incluso les revelaban los secretos de la Torá con la cual había sido creado el mundo. No había nada oculto ante Adam HaRishón, él podía ver de un extremo al otro del mundo. Él era como un rey que cuidaba el mundo del Creador. De hecho, el hombre era un guardia que recibe un pago por su tarea, porque la recompensa de cuidar el mundo era que podía disfrutar del mismo. Dios le puso una única condición: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque si comía del mismo, moriría. Pero Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, interrumpió el flujo de la santidad y trajo oscuridad al mundo, transformándolo prácticamente en confusión y vacío. A pesar de que con su pecado Adam provocó un daño terrible al mundo, despertando a la
cualidad de la justicia, Dios controló Su enojo y manifestó Sumisericordia por encima de la justicia. Por eso está escrito que Dios les cosió prendas de piel (or con ain), y de acuerdo con la versión de Rabí Meir se trataba de prendas de luz (or con alef). "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?".

Podemos decir que las vestimentas de luz aluden a la luz de la Torá. Hasta ese momento la luz brillaba con toda su fuerza, perodespués del pecado de Adam, bajó la oscuridad al mundo.
En vez de la calma y de la tranquilidad previa, ahora es necesario estudiar Torá con esfuerzo. No como antes que los ángeles le revelaban a Adam los secretos de la Torá. De hecho, el esfuerzo en el estudio de la Torá es la luz que ilumina ahora al mundo.
Este es unenorme regalo que Dios nos otorgó: la posibilidad de iluminar la terrible oscuridad con la luz del esfuerzo en la Torá y de esta manera tener el mérito de recibir jaluka derabanán, sagradas vestimentas, similares a vestidos de luz, de esa luz que Dios ocultó en el momento de la creación guardándola para los tzadikim.

Esto se conecta con lo que dijo el Ibn Ezra: "¿Quién hablará de la grandeza de Dios y quién contará Sus actos maravillosos si Su grandeza es insondable?". Con su pecado el hombre trajo la oscuridad al mundo, y en vez de castigarlo Dios le entregó la luz del esfuerzo en el estudio de la Torá.
No hay mayor grandeza que esta: que Dios controlara Su enojo y no actuara con la persona medida por medida, sino que actuara con Su Cualidad de la Misericordia e incluso le otorgara un regalo. Si prestamos atención veremos que Dios se relacionó con Adam con sumo cuidado y le habló lentamente para que no se asustara y no perdiera el control de sus pensamientos.
Esta es la enorme grandeza Divina: que incluso en un momento de enojo entre en juego la cualidad de la Misericordia.
Como está escrito: "E hizo el Eterno Dios (Hashem Elokim)…". Porque antepuso el nombre iud-hei-vav-hei que representa a la cualidad de la misericordia, antes que el nombre Elokim, que representa la cualidad de la justicia.
De manera similar vemos que si los israelitas no hubiesen pecado con el Becerro de Oro, habrían tenido el mérito de entender la Torá sin necesidad de esforzarse y todos sus secretos hubieran quedado descubiertos ante sus ojos. Pero debido a que pecaron con el Becerro, Moshé Rabenu quebró las Tablas y de esta manera les dijo que desde allí en adelante deberían "romper" sus cabezas y esforzarse para lograr entender las palabras de la Torá. Y también deberían luchar contra la Inclinación al Mal que los enfrenta constantemente tratando de evitar que se dediquen a la Torá y que cumplan con ella.

Adam HaRishón fue creado por las manos mismas de Dios y recibió una inteligencia inmensa, conociendo los secretos de la Torá. Y aquello que no sabía se lo enseñaron los ángeles.
Es sabido que el libro Raziel HaMalaj lo escribió Adam HaRishón, e incluso si seguimos la opinión que considera que lo escribió Abraham Avinu, Abraham aprendió de Shem y Ever, quieneshabían recibido esa sabiduría de su antepasado, Adam HaRishón. Después de que Adam HaRishón transgrediera el mandato de Dios, bajó al mundo una oscuridad terrible y Adam sintió que estaba desnudo de mitzvot y que no había nada que pudiese protegerlo, porque incluso había dañado la señal del pacto, tal como enseñan nuestros Sabios. Obviamente Adam sintió un terrible pavor y una gran desesperación respecto al futuro, porque incluso si volvía en teshuvá era probable que su teshuvá no fuera aceptada. Por eso Dios se acercó a Adam con la cualidad de la misericordia antes de castigarlo. E incluso después de haberlo castigado Dios se mostró ante Adam como un padre que ama a su hijo y que lo castiga solamente a causa del enorme amor que tiene por él. Porque si no lo amara, no desearía castigarlo únicamente para corregir su camino, porque como está escrito; "Dios reprende a quienes ama" (Mishlei 3:12). Sin ninguna duda Adam HaRishón sintió la misericordia en el castigo que Dios le dio, porque era una señal de amor y una enseñanza respecto a que debía volver en teshuvá y cuidarse para no volver a pecar.

Como ya hemos dicho, Dios antepuso la Cualidad de la Misericordia ante la Cualidad de la Justicia. Tenemos que entender cuál era la Cualidad de la Justicia. El hecho que de allí en adelante la persona precisara estudiar Torá con esfuerzo y luchando para superar a la Inclinación al Mal que la molesta, esa es la Cualidad de la Justicia. Porque como hemos dicho, antes del pecado Adam sabía toda la Torá sin necesidad de esforzarse para ello.

Segunda parte
Pero entonces: ¿Cuál fue en verdad el error de Adam y Javá, si es cierto que al distinguir entre el bien y el mal podrían cuidarse del mal, acercarse al bien y de esta manera honrar al Creador? El error fue que pensaron que Dios quiere que la persona cree mundos y realice sacrificios aun cuando esto implique ir en contra de Su Voluntad. Pero para Dios lo principal es que la persona haga las cosas tal como Él se las encomendó y no quebusque sofisticaciones y racionalizaciones innecesarias o haga agregadosa lo que se le ordenó hacer. Adam y Javá pensaron que Dios les había dado una sola mitzvá y ellos quisieron cumplir más mitzvot al poder distinguir entre el bien y el mal. Y ésta es la raíz del error.

Algo parecido ocurrió con el Rey Shaúl y el Profeta Shemuel (ShemuelI, 15). A Shaúl se le ordenó luchar contra Amalek y matarlos a todos y a todo el ganado. Shaúl no hizo exactamente lo que Dios le ordenó, sino que guardó todo el ganado.
Cuando llegó el Profeta Shemuel, le preguntó:
“¿Qué son las voces de ganado que oigo?” Shaúl le respondió que con lo mejor del ganado quería realizar sacrificios a Dios. Shemuel le contestó
que eso era rebelarse contra la palabra de Dios y por haberlo hecho perdió su reinado y David reinaría en su lugar. Shaúl fue castigado a pesar de haber actuado con la intención de honrar a Dios. Porque Dios desea que la persona simplemente cumpla con Su Voluntad, sin agregar ni cambiar nada.
De acuerdo con lo que dijimos, también entendemos por qué Adam y Javá fueron expulsados del Jardín del Edén y no murieron de inmediato.
Incluso esto se debió a que ya no tenían nada que hacer en el Jardín, puesto que no les quedaba nada que cuidar allí y no como un castigo.

Adam y Javá fueron enviados hacia este mundo, porque ahora eran capaces de discernir entre el bien y el mal y ya estaban preparados para medirse con este mundo y con el Ietzer Hará. Y entendemos que no fueron castigados porque no tuvieron la intención de rebelarse contra Dios, sino que quisieron honrarlo, tal como hemos explicado.

Lamentablemente muchas veces, en vez de aprender cuán grave y terrible es caer de esta manera (creyendo que algo es una mitzvá cuando en verdad es una grave trasgresión), la persona insiste en afirmar que no comete ningún pecado y sigue contradiciendo la Voluntad Divina.

jueves, 26 de septiembre de 2019

Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab

Estamos analizando aun párrafo del libro Menorat hMaor del Rab Isaac Abohab. El texto en cuestión habla de siete niveles posibles de arrepentimiento, de mayor a menor, aclarando que el contexto de este análisis NO se refiere a las ofensas hechas hacia el prójimo (robar, ofender, engañar, etc.) donde además de arrepentirse hay que pedir perdón, restituir, resarcir,, etc., sino de las ofensas contra Dios. 
Exploraremos el cuarto nivel que se refiere al arrepentimiento cuando alguien nos advierte y nos previene de las consecuencias que traerán para nosotros nuestras malas acciones.  Como explicamos anteriormente, el arrepentimiento sincero es el que nace espontáneamente de la auto-reflexion, al despertar de nuestra conciencia, o a partir de un renovado deseo de reconciliación con nuestro Creador. Esto último se llama en Hebreo, arrepentimiento por amor a Dios (תשובה מאהבה).
El Rab Abohab que este nivel de Teshubá ocurre, por ejemplo, cuando un maestro o un amigo que nos conoce personalmente nos advierte de forma directa sobre las consecuencias negativas de nuestro proceder, o por ejemplo, cuando un Rabino en su sermón de Torá se refiere impersonalmente a algo que nos toca de una forma directa. En ambos casos, nuestro arrepentimiento surge a partir de un estimulo exterior y por miedo a las consecuencias.
Menorat haMaor trae como ejemplo de este cuarto nivel de Teshubá el caso de los habitantes de la ciudad de Ninevé (también conocida en castellano como Nínive). Allá por el año 780 antes de la era común, HaShem se le apareció al profeta Yoná ben Amitai y le dijo que él debía dirigirse a esa ciudad no-judía, que tenía más de 120.000 habitantes (en esa época este número de habitantes era muy inusual)y allí debía advertir a los habitantes que la ciudad sería destruida por sus multiples ofensas hacia Dios y hacia el prójimo.
No vamos a detenernos en todos los detalles de esta fascinante historia. Sólo contaremos que luego de un fallido intento de escape y suicidio, Yoná llega a esta gran metrópoli Asiria y advierte a los ciudadanos que la ciudad será destruida en 40 días. Los habitantes de Ninevé escucharon a Yoná, tuvieron miedo al castigo divino y se arrepintieron. HaShem suspendió Su decreto y perdonó a la ciudad.