La Perashá Vaietze comienza con el exilio de Ya’aqob Abinu, nuestro tercer patriarca. Ya’aqob huye de la tierra de Israel ya que su hermano Esav planea asesinarlo. Ya’aqob se encamina entonces hacia Jarán, una ciudad en la frontera de lo que hoy es Siria y Turquía. Allí viven los parientes de Abraham: Labán, el tío de Ya’aqob, con su familia.
Ya’aqob no va en una caravana con guardias y plebeyos, como en el pasado fue Eli’ezer, el siervo de Abraham. Ya’aqob va solo, con un bastón, y lo que lleva puesto. Ya’aqob, también a diferencia de Eli’ezer, no va por unos días. Ya’aqob va por un tiempo indeterminado (que terminó siendo ¡20 años!).
La primera noche, cuando Ya’aqob aún no había cruzado la frontera de Erets Israel, tiene un sueño. Sueña con una escalera apoyada sobre el suelo pero que llega hasta el cielo. Y ve ángeles. Los ángeles suben al cielo y bajan del cielo. Y aquí nos encontramos con un desafío que el texto de la Torá nos presenta. Se supone que los ángeles están en el cielo, y por lo tanto, primero deberían descender y luego ascender ¿Por qué, aunque se trate de un sueño, el orden está invertido? Veamos la interpretación más famosa sobre este punto, proporcionada por Rashí.
¿QUE SON LOS ANGELES?
En primer lugar debemos saber que los ángeles en la Torá no son como los ángeles en otras religiones. El Creador no actúa “directamente” sobre la Creación (hay sólo dos excepciones a esta regla). Lo hace a través de Sus “ángeles”. Esto es, fuerzas naturales, instancias “fortuitas” o individuos que cumplen una misión Divina. En Tehilim (104:4) el viento, por ejemplo, es considerado un angel del Creador, ya que HaShem utiliza el viento para crear la lluvia. Los ángeles que visitaron a Abraham y a Lot eran (o según otras interpretaciones: se veían) como seres humanos. Lo que tienen en común el viento y esas personas es que ambos “cumplen estrictamente la voluntad de Dios”, la misión para la cual fueron consagrados.
En hebreo la palabra “angel” (mal-aj) en realidad quiere decir: emisarios, representante, agente…. de HaShem. Y algo más. En la Torá se mencionan ángeles en un contexto muy especifico: Protección Divina. Nuevamente, los “ángeles” no son seres independientes. No adoramos “ángeles” ni le rezamos a los “ángeles”. Hablamos de ángeles cuando nos referimos a la intervención Divina a través de un sinnúmero de factores: naturales o humanos, milagrosos o cotidianos. Y especialmente en el contexto de “protección”. En el caso de Ya’aqob los ángeles que vio en su sueño vienen a asegurarle la protección de HaShem.
YAAQOB EN LA CASA DE LABAN
ISRAEL Y LA DIASPORA
En 2002 El ex gran rabino de Israel, el rab Eliyahu Baqshi-Doron.
habló y explicó que nuestra supervivencia como pueblo judío, aún en nuestros días, está amenazada. Pero los peligros a los que estamos expuestos son muy diferentes para los judíos de Israel y para los de la diáspora. En Israel, también el día de hoy, el peligro fundamental es la integridad física. Las permanentes guerras, las intifadas y los atentados
En la diaspora, nos recordó, los peligros que enfrentamos son los mismos que encontraría Ya’aqob en su nuevo destino: la asimilación a los valores de Labán y a la sociedad de Jarán. Este es un desafío mas sutil. Y que es en algún sentido más difícil de enfrentar porque ocurre sin que nos demos cuenta. Al igual que Ya’aqob debemos tomar conciencia de los desafíos que enfrentamos. Y actuar. Educar a la próxima generación, los “milenios” , para que la Torá siga siendo relevante para ellos, y loa vean como la más hermosa fuente de su inspiración y su guía.
Resumen Vaietze
Resumen de la parashá Vaietze ("Y salió...")
Sidrá 7ª sidrá de la Torá; 7ª del sefer Bereshit. Entre 28:10 y 32:3.
Haftará en Hoshéa 12:13 – 14:10.
Perek 28: Iaacov deja Beer Sheva para ir a Jaran, en donde vive su familia materna.
Iaacov es sorprendido por el ocaso en el "Lugar" – (según la tradición sería el Monte Moriá, allí Avraham Abinu amarro a Itzjak dispuesto a sacrificarlo en honor a H', y lugar del futuro Beit HaMikdash).
Iaacov se acostó a dormir y soñó, viendo en sueños ángeles que ascendían y descendían una escalera que unía el cielo y la tierra.
Hashem le prometió darle la tierra de Israel y también que sus descendientes serían una gran nación y le aseguró la protección divina. Iaacov despierta y promete ser creyente en el Eterno, en tanto reciba de Él protección en su travesía.
Perek 29: Al alcanzar la ciudad de Jaran halla a su prima Rajel en el pozo de agua de la localidad.
Prendado de amor, Iaacov solicita de su tío, Lavan, poder desposar a Rajel, retribuyendo con siete años de trabajo.
Lavan parece aceptar, y tras los prometidos siete años, lo engaña y le entrega a su hija mayor, Lea, en lugar de la querida por Iaacov, Rajel.
Iaacov trabaja otros siete años por Rajel.
Iaacov y Lea tienen cuatro hijos: Reuven, Shimon, Leví y Yehudá.
Perek 30: En tanto Rajel, que es la esposa más amada, es estéril y cela a su hermana abundante en hijos, por lo cual le entrega a su marido como concubina a su sierva Zilpá. Zilpá pare a Gad y a Asher.
Y Lea vuelve a parir, naciendo ahora: Issajar, Zevulun y una hija Dina.
Tras esto, Hashem abre el útero de Rajel y permite que tenga un hijo: Iosef.
Perek 31: Iaacov, que permaneció seis años más con Lavan, para hacerse con alguna estabilidad económica, se percata que las relaciones con su tío/ suegro no son tan cordiales como anteriormente, entonces decide regresar a su hogar, luego de sortear un nuevo engaño (esta vez económico) que su Laban intentó contra él.
Iaacov aprovecha una ausencia de Lavan para marcharse de la casa, yéndose con toda su familia y los bienes que ganó en su prolongada estadía en Jaran. Al huir, Rajel roba los ídolos de su padre, escondiéndolos.
Lavan los persigue pero Hashem le advierte que lo deje en paz. Lavan busca sus ídolos y Iaacov jura que no los tiene, y que nadie de los suyos puede tenerlos, y maldice con la muerte a quien los tenga, sin estar consciente que es su amada esposa quien los robó.
Luego Lavan y su yerno firman un pacto de paz tras lo cual el primero regresa a su casa.
Perek 32: Iaacov continua su viaje, hallando un campamento de ángeles.
Yehudah Ben Avi.
miércoles, 21 de noviembre de 2018
martes, 20 de noviembre de 2018
lunes, 5 de noviembre de 2018
Tips de conducta(A) - 05_10_2018
Dijo Rabí Yonatan:Todo aquel que esta dentro de sus posibilidades reclamar a los miembros de su familia por la realización de una falta y no lo hace, es atrapado en el día de castigo junto a los miembros de su familia.También es el caso de su ciudad, sera atrapado en el día de castigo de su ciudad y lo mismo con respecto al mundo completo.
(TALMUD BABILÓNICO - TRATADO SHABATH 54b)DEBEMOS SIEMPRE CON CORTESÍA Y BUENOS SENTIMIENTOS CORREGIR LA SITUACIÓN Y HACER OBSERVACIONES CUANDO SE ESTÁN HACIENDO LAS COSAS NO COMO DEBEN SER.
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B"H Vale leerlo , asimilarlo y aplicarlo a nuestros rezos cotidianos.
El Jafetz Jaym escribió que había escuchado, en nombre de un gran sabio , a un hombre dar consejos a una persona que no rezo con “ cavana [ , suma intención , su oración porque no sabía cómo hacerlo, y lo comparó a una niña que vende verduras en el mercado, y un ladrón vino y agarró por la fuerza sus verduras y se quedó asustada y sin saber que hacer . Un hombre inteligente le dijo: "Si tú te quedas asi el ladrón terminara por quitarte todo, salva lo que puedas de lo tuyo eso es lo quedara para ti. Y con respecto a tu plegaria, esfuérzate y pon sentido a lo que te resta de tu oración
(Chafetz Chaim Shmirat HaLashon - Introducción)
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Si no pudimos concentrarnos y dar sentido en algunas de las oraciones, pongamos “cavana “, intención de inmediato a las bendiciones que quedan,
Y así tendremos ganancia de lo que resto.
(TALMUD BABILÓNICO - TRATADO SHABATH 54b)DEBEMOS SIEMPRE CON CORTESÍA Y BUENOS SENTIMIENTOS CORREGIR LA SITUACIÓN Y HACER OBSERVACIONES CUANDO SE ESTÁN HACIENDO LAS COSAS NO COMO DEBEN SER.
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B"H Vale leerlo , asimilarlo y aplicarlo a nuestros rezos cotidianos.
El Jafetz Jaym escribió que había escuchado, en nombre de un gran sabio , a un hombre dar consejos a una persona que no rezo con “ cavana [ , suma intención , su oración porque no sabía cómo hacerlo, y lo comparó a una niña que vende verduras en el mercado, y un ladrón vino y agarró por la fuerza sus verduras y se quedó asustada y sin saber que hacer . Un hombre inteligente le dijo: "Si tú te quedas asi el ladrón terminara por quitarte todo, salva lo que puedas de lo tuyo eso es lo quedara para ti. Y con respecto a tu plegaria, esfuérzate y pon sentido a lo que te resta de tu oración
(Chafetz Chaim Shmirat HaLashon - Introducción)
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Si no pudimos concentrarnos y dar sentido en algunas de las oraciones, pongamos “cavana “, intención de inmediato a las bendiciones que quedan,
Y así tendremos ganancia de lo que resto.
jueves, 25 de octubre de 2018
Tips para "La Oración con kavaná"
B"H Vale leerlo , asimilarlo y aplicarlo a nuestros rezos cotidianos.
El Jafetz Jaym escribió que había escuchado, en nombre de un gran sabio , a un hombre dar consejos a una persona que no rezo con “ cavana [ , suma intención , su oración porque no sabía cómo hacerlo, y lo comparó a una niña que vende verduras en el mercado, y un ladrón vino y agarró por la fuerza sus verduras y se quedó asustada y sin saber que hacer . Un hombre inteligente le dijo: "Si tú te quedas asi el ladrón terminara por quitarte todo, salva lo que puedas de lo tuyo eso es lo quedara para ti. Y con respecto a tu plegaria, esfuérzate y pon sentido a lo que te resta de tu oración
(Chafetz Chaim Shmirat HaLashon - Introducción)
Si no pudimos concentrarnos y dar sentido en algunas de las oraciones, pongamos “cavana “, intención de inmediato a las bendiciones que quedan,
Y así tendremos ganancia de lo que resto.
Morah Alegría Batshefa.
El Jafetz Jaym escribió que había escuchado, en nombre de un gran sabio , a un hombre dar consejos a una persona que no rezo con “ cavana [ , suma intención , su oración porque no sabía cómo hacerlo, y lo comparó a una niña que vende verduras en el mercado, y un ladrón vino y agarró por la fuerza sus verduras y se quedó asustada y sin saber que hacer . Un hombre inteligente le dijo: "Si tú te quedas asi el ladrón terminara por quitarte todo, salva lo que puedas de lo tuyo eso es lo quedara para ti. Y con respecto a tu plegaria, esfuérzate y pon sentido a lo que te resta de tu oración
(Chafetz Chaim Shmirat HaLashon - Introducción)
Si no pudimos concentrarnos y dar sentido en algunas de las oraciones, pongamos “cavana “, intención de inmediato a las bendiciones que quedan,
Y así tendremos ganancia de lo que resto.
Morah Alegría Batshefa.
miércoles, 24 de octubre de 2018
Rajel
Rajel
Rabino Itzjak Ginsburgh
11 de Jeshvan, Iortzait de nuestra matriarca Rajel por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que rehúsa ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (ver Jeremias 31:14)
El 22 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una profunda explicación del simbolismo relacionado con Rajel Imenu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción consciente del despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no están.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo día de Rosh HaShana.
Rosh HaShana, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo.
Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase “por sus hijos, que no está
”, sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre.
El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el “triangulo” de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). Este es también el valor de Beit HaMikdash (“el Templo Sagrado”), que, para la mujer, la madre simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce. (Por eso es fundamental presenciarla o recibirla vía web desde la diáspora)
El Iortzait (aniversario) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es eliom haem (día anual de la madre).
Este periodo completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).
Nos enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima (“lagrima”).
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la Haftara de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
La palabra “lagrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”).
Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, “poco a poco” (meat meat).
A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Además, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra.
Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia “pequeñez”, su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tú eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que, a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raiz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat.
Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice:
“Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, implicando que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como “la madre inferior”, la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera.
Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el más pequeño) debido a mis propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.
¡¡Amen!!
Rabino Itzjak Ginsburgh
11 de Jeshvan, Iortzait de nuestra matriarca Rajel por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que rehúsa ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (ver Jeremias 31:14)
El 22 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una profunda explicación del simbolismo relacionado con Rajel Imenu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción consciente del despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no están.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo día de Rosh HaShana.
Rosh HaShana, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo.
Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase “por sus hijos, que no está
”, sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre.
El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el “triangulo” de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). Este es también el valor de Beit HaMikdash (“el Templo Sagrado”), que, para la mujer, la madre simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce. (Por eso es fundamental presenciarla o recibirla vía web desde la diáspora)
El Iortzait (aniversario) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es eliom haem (día anual de la madre).
Este periodo completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).
Nos enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima (“lagrima”).
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la Haftara de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
La palabra “lagrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”).
Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, “poco a poco” (meat meat).
A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Además, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra.
Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia “pequeñez”, su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tú eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que, a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raiz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat.
Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice:
“Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, implicando que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como “la madre inferior”, la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera.
Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el más pequeño) debido a mis propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.
¡¡Amen!!
Bondad - Jesed
Muy buenas tardes , amigos y amigas , como esta todos ? espero que bien ,
con ganas de seguir adelante , estas semanas estamos leyendo en la Tora los
relatos de Abraham , nuestro patriarca .Entre otras nos lego el ejemplo de Bondad ,
Bondad , en hebreo Jesed .
El versículo nos dice que el mundo se creó con bondad y entrega.
Por que creó este mundo? porque no tenía a quien dar , creo a Adam y a Java y les dio este mundo maravilloso.
Le entrego a Adam seis preceptos a cumplir :
1.- la prohibición de asesinato,
2.- no blasfemar ,
3.- cortes de Justicia ,
4.- no tener relaciones sexuales prohibidas ,
5.- robo,
y a Noaj le agrego un precepto más:
7.- no comer miembros de animales vivos.
El propósito de estas Leyes , es permitir vivir en un mundo en el cual reine la rectitud y la Ética.
No resulto, ni antes, ni después del diluvio .
Dicen los Sabios del Midrash ; Los actos de bondad son tan importantes que sin ellos el hombre no habría sido creado .
Y trae la Guemara en Shabat,133 :B ,
Así como El es piadoso, también tu debes serlo .
Está en nuestras manos ser piadosos y compasivos...
Rab. Iona Blickstein
El versículo nos dice que el mundo se creó con bondad y entrega.
Por que creó este mundo? porque no tenía a quien dar , creo a Adam y a Java y les dio este mundo maravilloso.
Le entrego a Adam seis preceptos a cumplir :
1.- la prohibición de asesinato,
2.- no blasfemar ,
3.- cortes de Justicia ,
4.- no tener relaciones sexuales prohibidas ,
5.- robo,
y a Noaj le agrego un precepto más:
7.- no comer miembros de animales vivos.
El propósito de estas Leyes , es permitir vivir en un mundo en el cual reine la rectitud y la Ética.
No resulto, ni antes, ni después del diluvio .
Dicen los Sabios del Midrash ; Los actos de bondad son tan importantes que sin ellos el hombre no habría sido creado .
Y trae la Guemara en Shabat,133 :B ,
Así como El es piadoso, también tu debes serlo .
Está en nuestras manos ser piadosos y compasivos...
Rab. Iona Blickstein
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