Audios Bereshit (27/02/2017)

Parte 27022017_001


Parte 27022017_002


Parte 27022017_003

Bereshit desde el Audio 1

Rab Laitman responde.

Pregunta:
Dentro del estrecho círculo familiar, una persona siente calidez y protección porque no hay ninguna lucha egoísta entre familiares ¿Qué sucedería si este círculo se expandiera y cubriera muchas personas no conectadas por lazos familiares?

Respuesta: 
La fuerza positiva de la naturaleza será revelada entre esas personas. Si intentan mantener buenas relaciones, la fuerza oculta en la naturaleza será revelada. Habrá un lugar para que sea revelada porque querrán conectarse por encima de su egoísmo.

La distancia entre la fuerza de una conexión así y el egoísmo que la resiste será el lugar donde la fuerza positiva, anti egoísta de la naturaleza puede ser revelada.

Existen dos fuerzas en la naturaleza: la negativa que nos separa y la positiva que nos conecta. La fuerza positiva aparece si intentamos conectarnos. Nos convertimos en su detector, creando condiciones para su revelación.

La familia es un grupo demasiado pequeño, por lo tanto es difícil sentir la manifestación de esta fuerza en ella. Pero una tribu que une muchas familias proporciona un lugar para la revelación de la fuerza positiva de la naturaleza.

Abraham habló precisamente de esto en la antigua Babilonia hace 3500 años. Dijo que no teníamos otra opción sino unirnos a pesar del egoísmo que hizo erupción y la crisis social que causó y a pesar de los mutuos malentendidos, lo que llamamos la confusión del lenguaje.

Debemos elevarnos por encima de este malentendido, es decir, la aversión mutua, para que el amor cubra todas las transgresiones de nuestro egoísmo.

Si cubrimos el egoísmo con amor, descubriremos la fuerza buena oculta en la naturaleza al grado en que podamos superar nuestra inclinación malvada. El egoísmo crecerá más y más en todas las formas y figuras posibles y tendremos que sobreponernos cada vez más.

Después de todo, el mal es revelado sólo para que podamos conectarnos más fuertemente por encima de este y revelar la fuerza positiva incluso más hasta que sintamos que vivimos en un océano de bondad.

¿Y quién nos ayudó? Fue el mismo egoísmo malvado que estaba creciendo constantemente en nosotros. Y por tanto este es llamado “ayuda en contra”. Entonces nos encontramos en el mundo de absoluta  bondad pero, este se  construye por encima de nuestro egoísmo, por encima de las fuerzas malvadas. Ahora esas dos fuerzas comienzan a trabajar juntas, ayudándose mutuamente. La fuerza malvada ayuda a la fuerza buena en la cual vivimos.

Este método es llamado la sabiduría de la Cabalá, la cual nos enseña a usar correctamente el malvado egoísmo que se revela, cada vez elevándose por encima de este a través de la fuerza buena. Es imposible hacer esto solo, como está escrito “Ellos ayudaron a cada amigo suyo”.

Por lo tanto, debemos regresar a este amor fraterno en el que todos se sentían como una sola tribu.

Yehudah Ben Avi.

La Mezuzá kosher

Con respecto de la mezuza.
Es un pergamino hecho de cuero de animal (vaca. Cordero etc) escritos por un escribano judío temeroso de D-os donde se escribe el Shema Israel. Y es una ordenanza de Hashem para su pueblo. Y se coloca en los marcos de las puertas.
Se entiende que un gentil no cumple la Mitzvá colocando una mezuzá ya que la misma fue entregada sólo al Pueblo de Israel. Enla época de la Mishná las personas colocaban una mezuzá dentro de su bastón para que los acompañara y cuidara en su camino.

 Por ejemplo, sobre la mezuzá está escrito “para que se alarguen tus días y los días de tus hijos”.
La Mezuzá es la protección para el lugar donde conviven los judíos . Nuestros Sabios nos explican que cuando fijamos una en la puerta de nuestra casa, Di-s cuida nuestro hogar. Esto es parte de su esencia.
De acuerdo a esta explicación comprendemos que cuando se trata de una mezuzá ksherá (apta o de acuerdo a la ley ), que ha sido escrita en nombre de la Mitzvá (para cumplir el percepto o mandamiento ) pues es en cierta medida peculiar de protección. Por eso Rabí Iehudá Hanasí (erudito de la Torah despurs del segundo templo) envió una mezuzá al rey de Persia, y los ihudim colocaban una en sus bastones al salir de viaje.
Basándose en lo antedicho podemos decir que no sólo existe la virtud de amparo en la mezuzá misma, sino también cuando hablamos sobre ella, o estudiamos sobre sus leyes. Así lo vemos en el Talmud, con respecto al rey Monbaz que “recordaba” el concepto de la mezuzá en los lugares donde no había obligación de colocarla, obteniendo así su amparo.
Protección Constante
Podemos entonces apreciar la gran importancia de colocar una mezuzá en la puerta de cada hogar judío. El Pueblo de Israel necesita una protección especial siempre, ya que como mencionan las Santas Escrituras es: “como un corderito rodeado por setenta lobos”.
Cada mezuzá que se coloca aumenta el cuidado sobre todo Am Israel, ya que cada ihudí está unido a otro de manera intrínseca.
Más aún, el Zohar nombra sobre esta Mitzvá el versículo: “ Di-s cuidará de ti en tu salida y a tu regreso desde ahora y por siempre”, es decir que por mérito de la mezuzá Hashem cuida a quienes habitan el hogar también cuando salen de él. Y no sólo ahora sino eternamente. En una casa donde se coloca mezuza no pueden haber idolatría.
A tus ordenes.

Parashat Mishpatim

Para reflexionar


Parashat Mishpatim

Por. Rabino
 Richard Kaufmann


Parashat  Mishpatim

"Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" (Shemot  21, 24).

עין תחת עין, שן תחת שן, יד תחת יד, רגל תחת רגל

¿Por qué hace falta mencionar estos cuatro órganos para dar a entender que cuando una persona causa un daño a otra, la reparación habrá de ser equivalente al daño causado?

Es interesante que las siglas de estas cuatro palabras "ain/ojo", "diente/shen", "mano/yad" y "reguel/pie"  forman en hebreo la palabra "ashir", que significa "rico".

Es decir, la persona que puede ver, puede comer, puede utilizar sus manos y puede caminar, sin lugar a dudas que puede considerarse como verdaderamente rica ...

Y muchas veces, las personas pierden la proporción en la vida, sobrevalorando cosas absolutamente superfluas y no brindándole suficiente importancia a aquellas cosas que son realmente importantes ...

Y es necesario que el versículo mencione estos cuatro órganos, para que quede clara la importancia de cuidarnos en no causar daño ni a nosotros ni a nuestros semejantes  en cualquier cosa en general, siendo mucho más cuidadosos en todas aquellas cosas que son realmene esenciales y fundamentales (como éstos cuatro órganos!) en particular.

Mitzva de no molestar u ofender a quien se convierte al judaísmo

"Y al extranjero no oprimirás, porque ustedes conocéis el alma del extranjero, pues extranjeros fuisteis en tierra de Egipto." (Shemot  23, 9).

וגר לא תלחץ, ואתם ידעתם את את נפש הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים

Y lamentablemente suele suceder, que el ser humano posee una memoria corta y selectiva, olvidándose del lugar del cual provino y olvidándose de las situaciones que tuvo que enfrentar y que eventualmente logró superar ...

Es por ello, que viene la Torá y nos advierte, que debemos de ser cuidadosos en recordar siempre de donde venimos, siendo especialmente sensibles con el extranjero y con personas cuyas almas estuvieron o están más expuestas al sufrimiento, evitando causarles interior y exteriormente padecimientos y dolor ...

Y además de inducirnos la Torá a la sensibilidad respecto a aquellos que más lo necesitan, pues ello es lo que lógicamente corresponde, en caso de no hacerlo, estamos despertando el rigor divino en contra de nosotros mismos; pues lo peor que puede hacer una persona que padeció dolor y sufrimientos, es tornarse insensible respecto a los demás, una vez que ella logró superarlos.

Batshefa Alegria desde Jerusalem.

Seder_Tu Bshvat_5776

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PDF: Seder_Tu Bshvat_5776.pdf

 

El Significado de Tu B'Shevat
Introducción
Describiremos el significado halájico y la comprensión de cómo observar Tu B'Shevat y cómo
podemos transmitir la importancia de este día a nuestros hijos para las generaciones venideras.

Video Rosh Jodesh Adar

La Meguilá de Ester

En el tercer año de su reinado (366 a.e.c.), Ajashverosh, el rey del imperio Persa, pensó que se había cumplido el plazo profetizado por el profeta Irmiahu cuando dijo que los judíos retornarían a la tierra de Israel después de setenta años de exilio, pues él pensaba que esos setenta años se contaban desde el año del exilio del rey Iehoiajín (algunos años antes de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem).

Los setenta años habían pasado y no había señales de que los judíos estaban preparados para retornar a su tierra, y es por eso que Ajashverosh entendió que esto era una señal segura de que D'os había abandonado a los judíos y el imperio Persa no corría peligro de su D'os.

Capítulo 1

Es por eso que el rey Ajashverosh hizo una gran fiesta en el tercer año de su reinado para mostrar su gran poder a todo el mundo. Fue una fiesta con mucho vino. El rey Ajashverosh mandó llamar a su mujer, la reina Vashtí, para que se presente en la fiesta, pero ella se rehusó y él se enojó con ella, y después de consultar con sus consejeros, la mandó a matar.

Capítulo 2

Después de eso, el rey Ajashverosh mandó a buscar por todo su reino otra mujer con quien casarse. Los servidores de Ajashverosh tomaban para el rey toda mujer bella que se encontraba en el reino, y entre otras, fue llevada una bella mujer judía llamada Ester. Ella hallaba gracia en los ojos de todos los que la conocían. Esto ocurrió en el año sexto del reinado de Ajashverosh (362 a.e.c.)..

Un año después (361 a.e.c.) llegó el turno de Ester de presentarse ante el rey. Ajashverosh la amó y la coronó como reina en lugar de Vashtí. Esto ocurrió en el año séptimo de su reinado, en el mes de Tevet. Ella dio a luz a Darío II, futuro sucesor de Ajashverosh (ver Daniel 9:1). Por consejo de su tío Mordejai - el líder de los judíos - Ester no le revelaba a nadie su verdadera identidad.

Un día Mordejai estaba en las afueras del palacio y escuchó que dos de los servidores del rey estaban planeando matar a Ajashverosh. Mordejai le informó de esto a Ester, quien a su vez le reportó al rey - en nombre de Mordejai - todo ese complot, y finalmente los conspiradores fueron colgados, y todo este evento fue registrado en el libro de las crónicas del reino.

Capítulo 3

Un tiempo más tarde el rey nombró como Primer Ministro a un hombre llamado Hamán. Ajashverosh había ordenado que todos sus servidores se prosternen delante de Hamán, y a pesar de que todos cumplieron la orden, Mordejai se negó a hacerlo. Esta actitud enfureció mucho a Hamán y por cuanto que era "despreciable" para él matar a Mordejai solamente, al enterarse de que Mordejai pertenecía al pueblo judío, decidió matar a todos los judíos del reino. En el mes de Nisán del año duodécimo del reinado de Ajashverosh (357 a.e.c.), Hamán echó la suerte y salió que los judíos deberían morir en el mes de Adar, es decir once meses más tarde.

Entonces Hamán decidió convencer a Ajashverosh de que había un pueblo en el reino que no le traía ningún beneficio al rey y era preferible matarlos. Ajashverosh aceptó la propuesta de Hamán y se sacó el anillo con el sello real, dándoselo a Hamán para que haga lo que le plazca. Hamán había decretado que todos los judíos deberían morir el día 13 del mes de Adar y también que todas sus pertenencias deberían ser saqueadas.

Capítulo 4

Al enterarse de esto, Mordejai envió un mensaje a la reina Ester diciendo que era tiempo de actuar: ella debía pedirle al rey por la salvación de su pueblo. Ester le pidió a Mordejai que reúna a los judíos de la ciudad capital del imperio, Shushán, para pedirles que ayunen por ella durante tres días.

Capítulo 5

En el tercer día del ayuno, la reina Ester se presentó ante el rey, y lo invitó a él y a Hamán a una fiesta que ella prepararía. Ante tanta intriga, el rey le preguntó a Ester qué era lo que quería, y ella le dijo que al día siguiente ella prepararía otro banquete para el rey y para Hamán, y entonces le confesaría al rey su deseo.

Mientras tanto, Hamán - que estaba muy contento por todo el honor que la reina le concedía - se enfureció mucho al ver que Mordejai todavía se negaba a prosternarse ante él. Él volvió a su casa y le contó a su esposa Zéresh todo lo que estaba ocurriendo. Entonces ella y algunos amigos de Hamán le aconsejaron que construya una horca gigante, y al día siguiente le pida permiso al rey para colgar a Mordejai, y de esa manera poder ir contento y sin preocupaciones, a la fiesta de la reina Ester.

Capítulo 6

Aquella noche el rey no pudo dormir y pidió que le lean del libro de las crónicas del reino. Allí estaba registrado todo el episodio del complot de su asesinato y la ayuda que brindó Mordejai al contarle a Ester sobre los planes de los conspiradores.

Ajashverosh le preguntó a sus servidores si Mordejai fue debidamente recompensado por su buena acción, y ellos le respondieron que no. Entonces, el rey le hizo a Hamán - que justamente había ido al palacio para pedirle al rey que cuelguen a Mordejai - una pregunta: ¿de qué manera se debería honrar a un hombre que goza del favor del rey?

Hamán - que pensaba que Ajashverosh se estaba refiriendo a él - le respondió al rey que ese hombre debería ser vestido con los ropajes del rey, y ser paseado por la ciudad montado en el caballo del rey, a la vez que se proclamaba delante de él: "¡Esto será hecho con el hombre a quien el rey desee honrar!".

En ese momento el rey Ajashverosh le ordenó a Hamán que haga todo esto con Mordejai, y sin tener opción, Hamán lo hizo. Después de este episodio, Hamán volvió a su casa muy deprimido y le contó a su esposa Zéresh y a otros amigos, todo lo acontecido con él y con Mordejai. Al escuchar la historia, ellos le advirtieron a Hamán que por cuanto que Mordejai era judío, seguramente él seguirá cayendo delante de Mordejai así como cayó esta primera vez delante de él.

Justo en ese momento, los servidores del rey fueron a buscarlo para llevarlo a la fiesta que preparó la reina Ester.

Capítulo 7

En la fiesta, el rey le preguntó a la reina Ester qué era lo que quería, y ella le respondió que quería seguir con vida al igual que su pueblo, pues había alguien que quería matarlos. El rey le preguntó: "¿quién quiere hacer algo así?", y ella le respondió que era el malvado Hamán.

En ese momento, Hamán - quien quiso implorarle a la reina por su vida - se tropezó y cayó sobre ella. Al ver que Hamán se abalanzó sobre Ester, el rey se enfureció mucho más por esto también, y al enterarse de la existencia de una horca que Hamán había preparado para colgar en ella a Mordejai, decidió que Hamán sea colgado allí, en su propia horca.

Capítulo 8

Después de la muerte de Hamán, el rey Ajashverosh nombró a Mordejai como Primer Ministro. Ester, que estaba preocupada por el aún vigente decreto de exterminio de los judíos, le pidió al rey su derogación. Entonces, el rey Ajashverosh le dio permiso a ella y a Mordejai para escribirles a todos los judíos del reino que se defiendan y peleen en contra de todos sus enemigos el día trece del mes de Adar.

Capítulo 9

El trece de Adar, a pesar de que los enemigos de los judíos planearon destruirlos, lo opuesto ocurrió, y los judíos dominaron a todos sus enemigos. Nadie se les enfrentó en todo el reino y también mataron a los diez hijos de Hamán, pues los enemigos de los judíos temían de ellos y de la importancia de Mordejai en el reino de Ajashverosh.

Ese día, la reina Ester le pidió a Ajashverosh permiso para que en Shushán, la capital del reino, la guerra continúe un día más - el 14 de Adar - y que en ese día sean colgados los hijos de Hamán, que ya habían sido muertos el día anterior.

Al finalizar la guerra, en todo el imperio los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar, y los judíos de Shushán, la ciudad capital, festejaron y se alegraron al día siguiente, el 15 de Adar. Y es por eso que a partir del año siguiente se decretó la fiesta de Purim en la cual los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a otros judíos, y dar caridad a los pobres.

Capítulo 10

Después de todo lo ocurrido, Mordejai se afianzó como Primer Ministro del rey Ajashverosh y como el líder los judíos.

"Para los judíos hubo luz y alegría y regocijo y honor" (Ester 8:16)

Yehudah Raviz