viernes, 3 de febrero de 2017
Parasha Shemot (Exodo)
“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto, a Yakov y toda su casa”
Es necesario aclarar por qué comienza así el libro de Shmot. La Torá ya nombró a los descendientes de Yakov en la parashá de Vaygash, ¿por qué decide volver a nombrarlos y solo en forma general?, ¿por qué no pone los nombres de los descendientes como hizo en Vaygash?
¿Y por qué comienza la parashá con Y? ¿Cuál es su relación con el libro de Bereshit?
Más aún, ¿por qué dice a Yakov y no Yakov?
Para poder responder a estas preguntas, comenzaremos con un midrash sobre Abraham Avinu, el cual relata que cuando D-ios le dice que su descendencia será esclava en Egipto, Abraham no pide que se cancele el mal decreto, como hizo con Sodoma y Gomorra, sino que acepta la decisión Divina.
De aquí, podemos comprender que en el exilio egipcio hay un gran secreto espiritual, el cual al develarlo, nos permitirá responder a las preguntas que hemos formulado respecto a la parashá.
Cuando D-ios vio que Abraham descubrió la fe a los tres años de edad y luego la publicó al mundo entero, decidió que sus descendientes recibirían el tesoro tan añorado, la Torá. Pero de Abraham salieron Ytzjak e Ishmael, solo Ytzjak era meritorio. De Ytzjak salieron Yakov y Esav, solo Yakov era meritorio. De Yakov salieron 12 hijos, todos tzadikim.
Sin embargo, para que la Torá se preserve y sea transmitida de generación en generación sin cambio alguno, era necesario enraizar la fe en D-ios en forma profunda, incluso en momentos de oscuridad y dificultad y desarrollar la capacidad de ayudarse unos a los otros en el exilio, con bondad y unión.
Y de hecho, como dice la parashá “y murió el rey de Egipto, y el pueblo de Israel suspiró del trabajo duro y gritó… y vio D-ios al pueblo de Israel…”. D-ios vio la fe mediante la cual gritaron y su confianza en él y asimismo vio que son un pueblo unido, y decidió redimirlos.
Pero la pregunta es, ¿cómo es posible que estando sumergidos en 49 niveles de impureza llegaron a una fe tan grande hasta que fueron meritorios de ser redimidos? ¿Y cómo lograron preservar tal unión?
Y es por esto, que la parashá comienza con el versículo citado y dice a Yakov en lugar de Yakov, porque lograron todo esto gracias a Yakov, quien les inculcó las mitzvot y las buenas acciones.
Y la unión la heredaron de los hijos de Yakov, como dice la Torá, “el alma que llegó a Egipto, setenta”, diciendo que a pesar que eran 70, estaban completamente unidos.
Esto es lo que la Torá nos viene a enseñar, que a pesar de que se encontraban en un nivel espiritual muy bajo, de todas formas las raíces eran fuertes, los grandes patriarcas, y de ellos mamaron la fuerza para elevarse, así como lo hicimos en el resto de los exilios.
Y esto, también nos ayuda a responder el por qué la parashá comienza con Y, señalando que la continuidad del pueblo de Israel se establece y basa en los patriarcas y las 12 tribus del libro de Bereshit, donde los mismos establecieron la esencia del pueblo de Israel.
Esta esencia no se ha perdido, y dentro de cada uno de nosotros se encuentra la fe absoluta y el amor por el prójimo.
Yehudah Ben Avi.
Nombres de D_os.
Aquí la antológica de Rabí Ieshaia Horowitz, un gran cabalista y autoridad halájica del Siglo XVI. Quien describe que se Evíte escribir los verdaderos nombres, ya que está prohibido borrarlos o tirarlos.
YHVH : (tetragramatom nombre impronunciable que algunas religiones anotaron como jeh..va )
Elokim : cuya pronunciación es cambiado la k por h. (Fuera de las tifilot no se pronuncia )
Shakay : La k por d. La misma consideración anterior.
Amonay : Cambio de la m por d. La misma consideración en general.
Si alguien se pregunta por que no podemos llamar a D-os por un nombre podríamos decir ejemplo siguiente :
Usted se encuentra en una oficina del gobierno y de repente llega el presidente de su nación y pasa a su lado. ..y le dirige un saludo afectuoso. ..digame sinceramente usted como responderá. .. hola Carlos. ..epa Alfredo. ..amiguito ect???? Entonces cuánto y más tenemos el atrevimiento de tutear al creador del universo llamadolo por su "nombre de pila"!!
Sabemos de su misericordia pero el honor que le debemos es inmenso. Por eso debemos evitar colocar nombres de D_os a personas, etc.
Sabemos que representa para nosotros "el padre celestial " pero somos nosotros quienes le debemos kabot (honor) .
Shabua tov
Yehudah Ben Avi.
YHVH : (tetragramatom nombre impronunciable que algunas religiones anotaron como jeh..va )
Elokim : cuya pronunciación es cambiado la k por h. (Fuera de las tifilot no se pronuncia )
Shakay : La k por d. La misma consideración anterior.
Amonay : Cambio de la m por d. La misma consideración en general.
Si alguien se pregunta por que no podemos llamar a D-os por un nombre podríamos decir ejemplo siguiente :
Usted se encuentra en una oficina del gobierno y de repente llega el presidente de su nación y pasa a su lado. ..y le dirige un saludo afectuoso. ..digame sinceramente usted como responderá. .. hola Carlos. ..epa Alfredo. ..amiguito ect???? Entonces cuánto y más tenemos el atrevimiento de tutear al creador del universo llamadolo por su "nombre de pila"!!
Sabemos de su misericordia pero el honor que le debemos es inmenso. Por eso debemos evitar colocar nombres de D_os a personas, etc.
Sabemos que representa para nosotros "el padre celestial " pero somos nosotros quienes le debemos kabot (honor) .
Shabua tov
Yehudah Ben Avi.
Términos Hebreo - Español. (MiniGuia)
BATIK. ( antiguedad).
Ole Jadash. (Nuevo Imigrante).
Ole. Atik. (Antiguo Emigrante).
Baal Bitajon (seguridad 100x 100. En Hashem.).
Baal Kimia.(dueño de Confianza en lo Material).
Maagal. (circulo).
Rega*( Momento)
Harei Keden *(montanas del Oriente).
Nisionot *(prueba).
Aarea Hoshe *(montanas de la oscuridad).alli se. Encuentran amarrados con cadenas Los Angeles Azza y Azael. Los dos Angeles que le dijeron a Hashem. No crees al Hombre.. ellos se juntaron con las hijas de las Mujeres de la tierra. Y de alli nacieron los NEFILIN. .
Batshefa Alegria.
( Seguiremos ampliando la guía )
Ole Jadash. (Nuevo Imigrante).
Ole. Atik. (Antiguo Emigrante).
Baal Bitajon (seguridad 100x 100. En Hashem.).
Baal Kimia.(dueño de Confianza en lo Material).
Maagal. (circulo).
Rega*( Momento)
Harei Keden *(montanas del Oriente).
Nisionot *(prueba).
Aarea Hoshe *(montanas de la oscuridad).alli se. Encuentran amarrados con cadenas Los Angeles Azza y Azael. Los dos Angeles que le dijeron a Hashem. No crees al Hombre.. ellos se juntaron con las hijas de las Mujeres de la tierra. Y de alli nacieron los NEFILIN. .
Batshefa Alegria.
( Seguiremos ampliando la guía )
Kashrut.
Shalom nos pidieron hablar sobre Kashrut.
Aquellos nuevos integrantes Saludos ¿Qué es la Kashrut? Kashrut es el conjunto de leyes dietéticas judías que constan en el Levítico (uno de los cinco libros del Tanaj).
La palabra Kosher o Kasher significa literalmente “apto” o "adecuado” y es el término que utilizamos para designar aquellos alimentos que son “aptos” – desde el punto de vista religioso o espiritual - para nuestra alimentación.
El propósito de la kashrut es nuestro bienestar físico y espiritual.
En la segunda parte de este artículo explicaré las razones ocultas de estas leyes. Lo contrario de Kosher es Taref.
A continuación, ofrezco una guía sencilla de kashrut con sus fundamentos básicos.
1. Animales Terrestres
Podemos comer cualquier animal terrestre que sea SIMULTÁNEAMENTE rumiante y tenga la pezuña partida. Por ejemplo, la vaca, el toro, la oveja, el cordero. Animales taref, serían, el cerdo (tiene la pezuña partida pero no es rumiante), el caballo (es rumiante pero no tiene la pezuña partida), perro, rana, gato, etc. Importante: La leche de un animal Taref es Taref.
2. Animales Marinos
Para que un animal marino sea Kosher, debe tener SIMULTANEAMENTE aletas (senapir) y escamas (kaskéset) Kosher: Arenque, atún, salmón, carpa, mero, sardina, anchoa, corvina Taref: Tiburón, delfín, pulpo, esturión, TODOS los mariscos y bivalvos.
3. Aves
Todas las aves están permitidas salvo las carnívoras y/o carroñeras (en total son 24 especies descritas en la Torá. Vaikrá 11:13-19)
Ejemplos:
Kosher: Pollo, gallina, pato, ganso, paloma Taref: Avestruz, pelícano, gaviota, buitre, cuervo,vc águila, faisán
4. Frutas, Verduras y Vegetales
Todas las variedades de frutas, verduras y vegetales son Kasher, por lo tanto, aptas para comerlas. Es necesario y obligatorio revisarlas cuidadosamente para prevenir la ingesta de insectos, los cuales son Taref Procedimientos Para que un alimento sea kosher, no basta con que sea parte del listado anterior, además hay que cumplir con una serie de procedimientos que aseguran su pureza y que son obligatorios.
Un animal permitido es kosher si :
1. Al momento de faenarlo estaba completamente sano.
2. El procedimiento de faenado (Shejitá) fue realizado por un Shojet. Este procedimiento asegura que el animal sufra lo menos posible, respetando la dignidad de la obra de D’s.
3. Se cumple con normas de posterior procesamiento y almacenamiento de la carne.
Todas las sangres son prohibidas para consumir, menos las de los peces, por lo tanto, las carnes de animales terrestres y aves deben cubrirse con sal y posteriormente lavarse, con el fin de extraerles toda la sangre.
Los hígados por su abundancia de sangre, no pueden “kasherizarse” por este medio sino que deben ser quemados a la parrilla
Basar Bejalav
Una ley importante del kashrut es que no se puede comer carne (besarí) con leche (jalabí). Esto significa que tampoco se pueden cocinar productos originales o derivados de la leche y carne juntos. (EXACTAMENTE: no podemos comer cheeseburgers!!!!)
Tampoco podemos usar los mismos utensilios para la cocción, preparación, servicio, almacenamiento de alimentos jalabí y besarí, sea simultáneamente o sucesivamente. Estas restricciones no se aplican a los pescados.
Ejemplos Besarí:
Carne, pollo, sopa de carne, salchichas, cubitos de carne concentrados, salsa de carne deshidaratada; etc.
Ejemplos Jalabí:
Leche, queso, mantequilla, crema, yogur, helado, etc. Después de comer Besarí hay que esperar seis horas para comer Jalabí, por lo tanto, tampoco podemos mezclar carne y leche en nuestro estómago. Eso sucedería, si por ejemplo cenamos asado de res y postre de leche, helado, flan u otro.
Un animal terrestre es kosher si tiene pezuñas partidas y es rumiante. Debe tener ambos para ser kosher.
Ejemplos:
las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos son kosher, mientras que no lo son los cerdos, los conejos, las ardillas, los osos, los perros, los gatos, los camellos y los caballos.
Aves:
La Torá enumera 21 especies no kosher de aves - básicamente todos los rapaces y carroñeros de naturaleza . Los ejemplos de aves kosher son los domésticos como: pollos, patos, gansos, pavos y palomas.
Pescados y mariscos:
Las criaturas del agua son kosher solamente si tienen aletas y escamas. Ejemplos: los salmones, el atún, el lucio, la platija, la carpa y los arenques son kosher, mientras que no lo son el siluro, el esturión, los peces espadas, la langosta, los crustáceos, los cangrejos y todos los mamíferos del agua.
Todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos - no son kasher.
En términos prácticos, la Shejitá es menos doloroso para el animal. El cuchillo especial de Shejitá es un navaja afilada: que si le corta el dedo de una persona, no lo siente. El acto de Shejitá, generalmente corta la arteria carótida, causando una inmediata cesación de sangre que llega del corazón al cerebro . Este es un efectivo e indoloro procedimiento.
AL NO JUDIO NO SE LE JUZGA POR NO COMER KASHER. Pero a los que tienen en sus planes entrar en el judaísmo esto es básico.
La sangre es energía de la vida pero hay niveles las aves y cuadrúpedos son de energía mucho mayor y el pez es de menor energía. Si el pez come algo no apto como se puede saber? Solo si se crían en propio estanque.
SI USTED QUIERE CUIDAR KASHRUT EMPIEZA POCO A POCO.
Yehudah Ben Avi
Aquellos nuevos integrantes Saludos ¿Qué es la Kashrut? Kashrut es el conjunto de leyes dietéticas judías que constan en el Levítico (uno de los cinco libros del Tanaj).
La palabra Kosher o Kasher significa literalmente “apto” o "adecuado” y es el término que utilizamos para designar aquellos alimentos que son “aptos” – desde el punto de vista religioso o espiritual - para nuestra alimentación.
El propósito de la kashrut es nuestro bienestar físico y espiritual.
En la segunda parte de este artículo explicaré las razones ocultas de estas leyes. Lo contrario de Kosher es Taref.
A continuación, ofrezco una guía sencilla de kashrut con sus fundamentos básicos.
1. Animales Terrestres
Podemos comer cualquier animal terrestre que sea SIMULTÁNEAMENTE rumiante y tenga la pezuña partida. Por ejemplo, la vaca, el toro, la oveja, el cordero. Animales taref, serían, el cerdo (tiene la pezuña partida pero no es rumiante), el caballo (es rumiante pero no tiene la pezuña partida), perro, rana, gato, etc. Importante: La leche de un animal Taref es Taref.
2. Animales Marinos
Para que un animal marino sea Kosher, debe tener SIMULTANEAMENTE aletas (senapir) y escamas (kaskéset) Kosher: Arenque, atún, salmón, carpa, mero, sardina, anchoa, corvina Taref: Tiburón, delfín, pulpo, esturión, TODOS los mariscos y bivalvos.
3. Aves
Todas las aves están permitidas salvo las carnívoras y/o carroñeras (en total son 24 especies descritas en la Torá. Vaikrá 11:13-19)
Ejemplos:
Kosher: Pollo, gallina, pato, ganso, paloma Taref: Avestruz, pelícano, gaviota, buitre, cuervo,vc águila, faisán
4. Frutas, Verduras y Vegetales
Todas las variedades de frutas, verduras y vegetales son Kasher, por lo tanto, aptas para comerlas. Es necesario y obligatorio revisarlas cuidadosamente para prevenir la ingesta de insectos, los cuales son Taref Procedimientos Para que un alimento sea kosher, no basta con que sea parte del listado anterior, además hay que cumplir con una serie de procedimientos que aseguran su pureza y que son obligatorios.
Un animal permitido es kosher si :
1. Al momento de faenarlo estaba completamente sano.
2. El procedimiento de faenado (Shejitá) fue realizado por un Shojet. Este procedimiento asegura que el animal sufra lo menos posible, respetando la dignidad de la obra de D’s.
3. Se cumple con normas de posterior procesamiento y almacenamiento de la carne.
Todas las sangres son prohibidas para consumir, menos las de los peces, por lo tanto, las carnes de animales terrestres y aves deben cubrirse con sal y posteriormente lavarse, con el fin de extraerles toda la sangre.
Los hígados por su abundancia de sangre, no pueden “kasherizarse” por este medio sino que deben ser quemados a la parrilla
Basar Bejalav
Una ley importante del kashrut es que no se puede comer carne (besarí) con leche (jalabí). Esto significa que tampoco se pueden cocinar productos originales o derivados de la leche y carne juntos. (EXACTAMENTE: no podemos comer cheeseburgers!!!!)
Tampoco podemos usar los mismos utensilios para la cocción, preparación, servicio, almacenamiento de alimentos jalabí y besarí, sea simultáneamente o sucesivamente. Estas restricciones no se aplican a los pescados.
Ejemplos Besarí:
Carne, pollo, sopa de carne, salchichas, cubitos de carne concentrados, salsa de carne deshidaratada; etc.
Ejemplos Jalabí:
Leche, queso, mantequilla, crema, yogur, helado, etc. Después de comer Besarí hay que esperar seis horas para comer Jalabí, por lo tanto, tampoco podemos mezclar carne y leche en nuestro estómago. Eso sucedería, si por ejemplo cenamos asado de res y postre de leche, helado, flan u otro.
Un animal terrestre es kosher si tiene pezuñas partidas y es rumiante. Debe tener ambos para ser kosher.
Ejemplos:
las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos son kosher, mientras que no lo son los cerdos, los conejos, las ardillas, los osos, los perros, los gatos, los camellos y los caballos.
Aves:
La Torá enumera 21 especies no kosher de aves - básicamente todos los rapaces y carroñeros de naturaleza . Los ejemplos de aves kosher son los domésticos como: pollos, patos, gansos, pavos y palomas.
Pescados y mariscos:
Las criaturas del agua son kosher solamente si tienen aletas y escamas. Ejemplos: los salmones, el atún, el lucio, la platija, la carpa y los arenques son kosher, mientras que no lo son el siluro, el esturión, los peces espadas, la langosta, los crustáceos, los cangrejos y todos los mamíferos del agua.
Todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos - no son kasher.
En términos prácticos, la Shejitá es menos doloroso para el animal. El cuchillo especial de Shejitá es un navaja afilada: que si le corta el dedo de una persona, no lo siente. El acto de Shejitá, generalmente corta la arteria carótida, causando una inmediata cesación de sangre que llega del corazón al cerebro . Este es un efectivo e indoloro procedimiento.
AL NO JUDIO NO SE LE JUZGA POR NO COMER KASHER. Pero a los que tienen en sus planes entrar en el judaísmo esto es básico.
La sangre es energía de la vida pero hay niveles las aves y cuadrúpedos son de energía mucho mayor y el pez es de menor energía. Si el pez come algo no apto como se puede saber? Solo si se crían en propio estanque.
SI USTED QUIERE CUIDAR KASHRUT EMPIEZA POCO A POCO.
Yehudah Ben Avi
miércoles, 1 de febrero de 2017
Introducción a Tu Bishvat 11 de febrero 2017
Introducción a Tu Bishvat..
El año nuevo de los árboles (15 de Shvat este año 11 de febrero), conozcamos algunas costumbres de este día y la estrecha relación entre los árboles y el hombre.
Aunque Tu BiShvat es llamado Rosh HaShaná, el día en si no se considera Yom Tob, pero rige como obligación de una comida festiva y regocijarse, aunque no haya plegarias especiales.
Se acostumbra comer los frutos que crecen en la Tierra de Israel (aceitunas, datiles, uvas, higos, trigo, granada, pan y sus derivados tortas, galletas, cakes etc.) y tambien aquellos de los que no se ha comido en esta estación, para poder recitar la bendición de “sheejeianu”. (Baruj ata Ad...shehejeianu veki-imanu veiguianu lazman haze)
Hay un significado simbólico en esta festividad: ' Pues el hombre es como el árbol del del campo', nos dice la Torá, y el tema de renovación y crecimiento es especialmente inspirador...
La Torá compara al hombre con un árbol, y al Tzadik (hombre justo y santo) con una floreciente palmera datilera.
En una interesante afirmación del Talmud, nuestros Sabios declaran que el Tzadik vive para la eternidad, ..."tal como su semilla está viva, así también él está vivo". ("Semilla" es utilizada en este caso, como concepto de descendencia, hijos, discípulos).
En una interesante afirmación del Talmud, nuestros Sabios declaran que el Tzadik vive para la eternidad, ..."tal como su semilla está viva, así también él está vivo". ("Semilla" es utilizada en este caso, como concepto de descendencia, hijos, discípulos).
Al elegir la palabra "semilla" para esta comparación, nuestros Sabios nos transmiten las ideas e imágenes que surgen por sí mismas. Una de las ideas es el maravilloso proceso de crecimiento que transforma a una pequeña semilla en un múltiple agente reproductor de su especie, sea una espiga de granos, o en un árbol frutal.
Educar a un niño es como sembrar una semilla. Debemos nutrir "potenciales árboles frutales", que darán origen a generaciones de su misma especie. Es por ese motivo que debemos dedicar mucho tiempo y esfuerzo, para asegurarnos que "la semilla reciba la nutrición necesaria ", es decir "que nuestros hijos reciban una enseñanza pura, correcta y completa de Torá".
Otro pensamiento que el Talmud nos relata, utilizando la palabra "semilla", es acerca del cuidado que una joven planta requiere en el proceso de crecimiento, y en cómo el efecto de un poco de cuidado extra a una temprana edad, se multiplica en el producto final.
Por otra parte, si se practica una incisión en un árbol maduro, el corte no se esparce y el daño queda confinado al lugar donde se practicó el mismo, pero si se hace un pequeño corte en una semilla antes de ser plantada, ésta podría no prosperar en su crecimiento, o bien todo el árbol podría deformarse como resultado de la incisión.
Similarmente, si un hombre adulto debiera , bajo ciertas circunstancias, omitir el cumplimiento de alguna Mitzvá (precepto) -Di-s no lo permita-, podría suceder que el entrenamiento y el hábito arraigados desde temprana edad, eventualmente prevalecieran y volviera a un cumplimiento completo de las Mitzvot. Como contrapunto de esto, si nuestra juventud crece solamente con el aporte de la cultura que cotidianamente nos circunda, se verá carenciada del cálido entusiasmo por una vida llevada a cabo de acuerdo a la Torá, "el árbol podría deformarse" debido a la marca efectuada en la "semilla".
No podemos dejar que esto suceda, nuestro objetivo debe basarse en que "el semillero" esté siempre lleno de "buenas semillas" que den paso a fuertes y nobles árboles, en una renovación constante, de acuerdo al cumplimiento de los sagrados preceptos de la Torá.
martes, 31 de enero de 2017
Las plagas De Egipto. Prinmogenitos.
‘Así dijo Hashem: Alrededor de la medianoche, saldré al interior de Egipto.
Todos los primogénitos de la tierra de Egipto morirán, desde el primogénito del faraón que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sirvienta que está detrás del molino, y todos los primogénitos de los animales.…’” (Shemot 11:4-6).
La plaga de los primogénitos fue la última de las plagas que Hashem hizo en Egipto para obligar al faraón a que dejase salir al pueblo de Israel de la esclavitud hacia la libertad.
Hashem le dijo a Moshé y Moshé lo reportó al pueblo, que después de esa última plaga saldrían.
Se entiende perfectamente por qué Hashem castigó a todos los primogénitos de Egipto, pues esclavizaron al pueblo de Israel, pero tal como Rashi lo pregunta, ¿por qué la plaga de los primogénitos afectó también a los hijos primogénitos de los otros esclavos que había en Egipto, si ellos aparentemente no esclavizaron a los hebreos?
Rashi responde: “Porque ellos también humillaban a los hebreos y estaban felices por el sufrimiento de los hebreos”.
Aún así, no está claro por qué los hijos primogénitos de los demás esclavos fueron castigados, pues inclusive en el caso que ellos también esclavizaban y humillaban a los hebreos, lo hacían por orden de los capataces egipcios, por lo que no deberían ser castigados por ello.
El Maharal de Praga responde: “Pese a que los hijos de los esclavos primogénitos estaban obligados a esclavizar a los hebreos, el hecho que se alegraban del sufrimiento que les infligían a los hebreos, es como si no hubiesen sido forzados a hacerlo, pues alguien que hace algo en contra de su voluntad no se alegra de hacerlo, pero si se alegra es como si lo hiciese por su propia voluntad”.
El Maharal de Praga nos enseña un principio psicológico muy revelador: cuando una persona se ve forzada a hacer un acto que no desea hacer, no se alegra de hacerlo.
Pero si se alegra de hacerlo a pesar que fue forzado, entonces es como si él mismo lo hubiese hecho por su propia voluntad y no porque fue obligado a hacerlo.
La alegría que uno siente al efectuar un acto es lo que define si ese acto se le atribuye a él o no.
No importa si fue forzado, pues si siente alegría por hacerlo es como si lo hiciese por su propia voluntad.
En ocasiones sentimos que fuimos obligados por ciertas circunstancias a realizar actos que, aparentemente, no deseábamos hacer.
La alegría que sentimos al hacerlo es lo que verdaderamente define qué tanto se nos obligó: si lo hacemos con dolor y pesar, entonces sí es creíble que fuimos obligados. Si nos alegramos de hacerlo, entonces es como si nosotros mismos hubiésemos decidido llevarlo a cabo.
La alegría hace que nos identifiquemos con el acto.
En otras ocasiones vemos que otras personas hacen actos que no deberían hacer. Nosotros lo presenciamos y nos produce alegría. Si nos alegramos de que lo llevaran a cabo, quizás nosotros mismos también lo haríamos en circunstancias semejantes.
Por ejemplo, si vemos cómo alguien se burla de otra persona y nos reímos de esa burla, eso es un indicativo de que quizás nosotros también lo haríamos, pues la alegría que sentimos provoca que nos identifiquemos con esa burla, aunque aparentemente nosotros no lo haríamos.
Si nos alegramos de verlo, entonces muy probablemente nosotros también llegaríamos a hacerlo.
Batshefa Alegria.
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