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ESCUCHAR O CREER LASHÓN HARÁ

“Jafetz Jaim”es el título de su primer texto impreso, inspirado en el versículo: “Quién es el hombre que desea la vida (Jafetz Jaim)... Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño... Procura la paz”(Salmos 34: 13-15), el cual trata sobre las conductas humanas relacionadas con “Lashón Hará” ( calumnia) y “ Rejilut”( difamación). El escrito fue publicado en el año 1873, sin mencionar el nombre del autor.

Debido a esa razón se lo llamó por el título del libro.Desde entonces, también cuando se develó la autoria, quedó apodado como Jafetz Jaim.

Biografía

El Jafetz Jaim nació en Zatel , en Rusia, en el año 1839, y falleció poco antes de cumplir 95 años en Radin 15 de septiembre 1933 (24 de elul )en las cercanías de Vilna; y fue en las “Ieshivot”de esa ciudad, donde estudió durante su juventud y se graduó como Rav.

Nunca quiso ejercer como rabino pago de una Kehilá . Vivía modestamente de un pequeño almacén atendido por su esposa. Él llevaba la contabilidad.

Con respecto a ese humilde comercio, también tenía un sin fin de reparos. Le pedía a su señora que no abriera el local después del mediodía, a fin de evitar competencia con otros negocios, que según él, sus dueños necesitaban más que ellos. En general dudaba mucho de la honestidad comercial. Ni bien pudo, cerró el local.


La Ieshivá

Un solo cargo aceptó detentar, “Rosh Ieshivá” (Director de una Academia Talmúdica). Y así, rápidamente, la “Ieshivá de Radum” atrajo alumnos de todas las latitudes. Tampoco por esa función, aceptó recibir remuneración.

El Jafetz Jaim no fue rabino de su ciudad, pues se negó a serlo. Pero rápidamente, se transformó en rabino de gran parte del pueblo judío; en un líder espiritual de su generación. Eso aconteció también, sin habérselo propuesto.

El fue querido y respetado no sólo en el mundo intelectual, entre rabinos y eruditos, sino también entre la masa popular.

Sus escritos, de los cuales mi abuelo tenía varios tomos, estaban dirigidos a todos los niveles sociales y culturales; para el erudito y para el obrero, para el rabino y el judío que sólo sabía rezar algunos Salmos, para la mujer y para el soldado judío.



Sus escritos

Sus libros los tradujo al idish, a fin de que todos, sin excepción, los pudieran leer o tener la posibilidad de escuchar su lectura.

También popularizó aún más, el “Shuljan Aruj” (código de leyes compilado por el Rabino Iosef Caro), por intermedio de sus escritos “Mishná Brurá” .

Se dedicó a poner énfasis en costumbres, leyes y tradiciones, que no se les daba la adecuada importancia, a pesar de ser, según él, de vital importancia.

Exigía, que cada individuo debería ser cuidadoso con lo que dice y expresa ; honesto en las transacciones, comprar y vender respetando el peso y la medida justos .

El libro “Ahavat Jesed” describe diversos tipos de buenas acciones como: pagar al asalariado en tiempo y forma y ayudar al necesitado a través de préstamos sin intereses.

En el texto “Majané Israel” , explica como un soldado judío debe mantener su identidad y sus tradiciones en el ejército. Para el inmigrante judío preparó unos escritos, “Nidjei Israel” , donde enseña cómo conservar el ser judío cuando uno está alejado del hohar.

ESCUCHAR O CREER LASHÓN HARÁ

1. La Torah no sólo prohibió hablar Lashón Hará sino también escucharlo.

2. Aun después de escuchar el Lashón Hará, existe una prohibición más que es: “Kabalat Lashón Hará”, o sea creer la información y hacerla parte del criterio y concepto que tendremos de hoy en adelante de la persona ya que al quedar ese concepto negativo en nuestra conciencia, eso nos llevará a actuar diferente con la persona.

3. Aun cuando el Lashón Hará haya sido mencionado frente a la persona de quien se está hablando, aunque se quedo callado (lo que representa aceptación a lo mencionado), está prohibido creerlo, y aun que esa persona sea del tipo de gente que no se quedan callados ante su ofensa, ya que existe la posibilidad que en ésta ocasión optó por callar y no hacer majloket (pleito) o pensó que si reacciona en contra, de nada servirá ya que pensarán que reclama sólo para defender su honor.

4. Aun cuando el Lashón Hará fue mencionado frente a mucha gente (lo cual expresa más seguridad que es verdad lo que se está comentando) o sea un comentario que se ha propagado por toda la colonia, está prohibido creerlo.

5. Aunque el que cuenta el Lashón Hará, lo cuenta sobre él mismo, y de paso se percibe información negativa del compañero, sólo se podrá creer la información sobre quién lo contó más no sobre la otra persona.

6. Por lo tanto, al escuchar un Lashón Hará, ya sea con intención o accidentalmente, tenemos la obligación de tomar conciencia de que la información recibida no es verdad (lo cuál no es un trabajo fácil ni sencillo)

7. Aunque está prohibido hablar Lashón Hará, si escucharlo llevará algún beneficio, está permitido escuchar siempre y cuando no lo crea. Los beneficios son los siguientes:

– Prevención: Si el escuchar le ayudará a prevenirse de algún daño o perjuicio, por ejemplo: de contratar un mal empleado, de contraer matrimonio con alguien problemático, de prestar dinero a gente corrupta, de comprar mercancía defectuosa o de mala calidad, de asociarse con gente deshonesta, etc. Píenselo bien generalmente tenemos muchas excusas para escuchar Lashón Hará en lugar de abstenernos de ello.

– Apartar del pecado: Si tiene influencia sobre la persona de quien se habla y podrá hacer que devuelva lo que robo o deje de hacer el pecado que suele hacer.

– Cambiar de idea: Al escuchar, podrá durante la plática dar su opinión positiva, juzgar para bien y logre cambiar la manera de pensar del que está hablando el Lashón Hará.

– Calmar la furia: Aunque no logre hacerlo cambiar de idea, pero gracias a que lo escucha, el que cuenta se desahogará y ya no contará a más gente.


. Personas que no sólo hablan Lashón Hará sino tienen el hábito de hablar con frecuencia, aparte del grave pecado, quedan marcados con el título “Baale (dueños y habladores de) Lashón Hará” lo cual su castigo será mucho más grave.
13. Alguien hizo algo indebido y al que sabe quien lo hizo le preguntan ¿Quién lo hizo?, si sobre ese caso aplican algunas de las maneras que se puede hablar Lashón Hará las cuales mencionaremos más adelante, tiene permitido informar quien lo hizo, pero si no aplica ninguno de los permisos, tendrá prohibido contestar quien lo hizo y simplemente debe contestar “yo no lo hice” y si quiere ser Jasid (devoto) puede incluso decir “yo lo hice” como encontramos en varios lugares en el Talmud, sobre Jajamim que adoptaron sobre sí mismos culpas que no merecían.
14. Si al contestar “yo no fui” se entenderá automáticamente quien lo hizo, debe consultar a un rabino competente para que lo oriente en que es lo que se debe hacer.
15. Suele suceder que cuando alguien se mudó de ciudad o país, después de unos años al encontrarse con alguien de su lugar de origen le pregunta por algunos o cada uno de sus conocidos, que se ha hecho de ellos, en este caso o lo similar es muy prudente y probable tropezarse en Lashón Hará.


¿QUIEN, SOBRE QUIEN Y A QUIEN ESTA PROHIBIDO CONTAR LASHÓN HARA?

¿Quién tiene prohibido hablar Lashón Hará?

1. Hombres, mujeres y niños, todos están incluidos en la prohibición de hablar Lashón Hará.

2. ¿A partir de que edad deben los padres ocuparse en educar a sus hijos sobre el cuidado del habla? Como en todas las mitzvot la edad de educación se determina según la inteligencia de cada niño el cual pueda ya entender el concepto y contenido de la mitzva y tenga también la capacidad física para llevarla a cabo. Según esto, la edad adecuada para educarlo sobre el cuidado del habla es generalmente a los 6 o 7 años

3. Por lo tanto, los padres deben de estar muy alertas de educar a sus hijos y prevenirlos de esta prohibición, ya que en gran parte de la gente que habla Lashón Hará, es porque desde chicos se acostumbraron a hablar libremente, pero si desde chicos arraigamos en ellos este concepto y los educamos, cuando crezcan podrán más fácil anteponerse contra éste yetzer hará y aparte de ser meritorios de la berajá que escribe David Hamelej en el Tehilim (34,13 y 14) que dice:
מי האיש החפץ חיים אהב לראות טוב, נצר לשונך מרע ושפתיך מדבר מרמה
que significa “El hombre que desea la vida, ama la vida para ver cosas buenas, prevén tu lengua de hablar mal y tus labios de hablar mentira”.

4. Sin embargo deben los padres tener cuidado de no impedirle al hijo desahogarse con los padres. Claro que el padre por su parte debe aplicar y cumplir las condiciones que mencionaremos más adelante para poder escuchar Lashón Hará.

¿Sobre quién está prohibido hablar Lashón Hará?

5. Esta prohibido hablar Lashón Hará sobre cualquier yehudi, aunque sea sobre alguien cercano o pariente, que existe mucha confianza y amor entre ellos y no hay maldad y coraje al hablar o escuchar Lashón Hará sobre él, por ejemplo esposa, hermanos, suegros, padres, tíos, abuelos, hijos, nietos, alumnos, amigos queridos, etc…

6. Aun sobre niños chiquitos debemos cuidarnos de no hablar Lashón Hará.

7. Aunque sobre cualquier yehudí debemos cuidarnos de no hablar Lashón Hará, más cuidado debemos tener sobre un Talmid Jajam, ya que al despreciarlo es como despreciar a la misma Torah Kedoshá (como ya alargaron los Jajamim en sus libros acerca de la gravedad del desprecio de un Talmid Jajam), y también podrá provocar que la gente ya no escuche sus palabras y se desvíen del camino de la Torah Kedosha.

8. Aun cuando no se refiere directamente al Talmid Jajam sino sólo critica sus palabras, también estará prohibido por Lashón Hará.
No se permite hablar mal de gente que ya falleció, y Jajamim implantarón Jerem (excomulgación) a aquella persona que hable mal de un muerto.

10. Aun cuando no se habl



ABAK (POLVO DE) LASHÓN HARÁ

1. No sólo está prohibido hablar Lashón Hará, sino que también esta prohibido hacer cosa que pueden provocar Lashón Hará o que transmitan indirectamente información negativa sobre el compañero, y a eso le llamaron Jajamim “Abak (polvo) de Lashón Hará”
– ¿Quién hubiera pensado que el fulano llegaría a ser lo que es”
– Prefiero no hablar.
– Prefiero no dar mi opinión
– No les quiero contar lo que sucede con fulano
– Hacer muecas, gestos o señas sobre alguien
– Arremedar o imitar

2. Hablar bien de una persona está permitido, pero frente a su enemigo será Abak Lashón Hará, ya que es muy probable que el enemigo responda hablando mal de él.

3. Aun cuando no hablemos frente al enemigo, sólo está permitido alabar a una persona de manera moderada sin alargar en alabanzas, ya que al engrandecer en alabanzas no faltara quién diga o a veces el mismo aumente y diga: “pero en algunas cosas o cualidades si tiene errores, etc.”

4. Aun cuando no alarguemos en alabanzas y no hablemos frente a su enemigo, alabar a alguien frente a mucha gente estará prohibido por Abak Lashón Hará, ya que entre tanta gente es muy posible que alguien dé su opinión negativa, a menos que se trate de una persona que nadie conoce entonces no existirá quien hable mal de él, o que se trate de una persona reconocida y aceptada por todo el mundo como Tzadik que en ese caso no hablarán mal de él, y si alguien llegase a hablar mal seguro que el público no aceptaría sus palabras y lo tomarían como inepto.

5. En éste tema de alabanzas existe una halajá en la que un oreaj (invitado) no debe propagar lo bien que lo ha recibido y tratado el anfitrión, por el perjuicio que le podría provocar al llenarse su casa de gente y no pueda darse abasto y soportar el gasto o atender a tanta gente, lo mismo aplica acerca de no propagar quien le ha donado o prestado dinero, y todo lo similar a estos casos.

6. Aun transmitir información negativa por medio de insinuaciones, señas o escritura estará prohibido por Abak Lashón Hará.

7. Existe un tipo de Lashón Hará llamado “Lashón Hará Betsin-a” que significa Lashón Hará discreto, ésto se refiere a cuAndo decimos un comentario que aunque directamente no es Lashón Hará de alguna manera se puede percibir alguna información negativa sobre nuestro compañero, por ejemplo:
– Cuando no se menciona el nombre de la persona de quien se está hablando, pero se sabe que de sus palabras o según las circunstancias se podría deducir de quién se está refiriendo, y también es considerado Lashón Hará.
– Igualmente mencionar algún comentario que directamente no es Lashón Hará pero provocará de manera indirecta que se capte o comprenda una información negativa sobre el compañero es considerado Lashón Hará, por ejemplo:
El patrón de Reubén duda que Reubén se ausento de la empresa de dos a tres de la tarde, pero no está seguro, y así esta prohibido decir ante el patrón “me dió mucho gusto platicar con Reubén en el Restaurante el día de ayer a las 2:30 pm”



QUÉ TIPO DE COMENTARIOS SON CONSIDERADOS LASHÓN HARÁ?

1. ¿Qué se considera Lashón Hará? Todo comentario que transmite alguna información negativa de cualquier índole sobre nuestro compañero será considerado Lashón Hará y será prohibido mencionarlo, ya que puede provocarle algún perjuicio de cualquier tipo o por lo menos una mala imagen.

2. Aun cuando la información negativa sea verdadera será prohibido por Lashón Hará, ya que de ser mentira traspasa un pecado extra que es “Motsi Shem Ra” (difamación)

3. Aun cuando fuercen u obliguen a la persona a hablar estará prohibido hablar Lashón Hará, y aun quien lo presiona sea alguien importante como por ejemplo: su padre, maestro o rabino, etc.

4. Inclusive debemos estar dispuestos a perder todo nuestro dinero, empleo, etc., y no aceptar hablar o escuchar Lashón Hará, y con más razón si lo único que perdemos al abstenernos de hablar Lashón Hará será honor, reputación, etc. (En esos casos debemos recordar las palabras de Jajamim que dicen “Es mejor que la persona aparente ser inepto inclusive toda la vida en éste mundo y no ser realmente inepto en el Olam Haba”, y también reforzarse en ese momento y pensar en lo que dijeron Jajamim “Lefum tsa-ara agrá”, según el esfuerzo y sufrimiento será el pago)

5. Aun cuando se dice el comentario como vacile o chiste y no por odio o coraje, y ninguna intensión de hacer algún daño, será prohibido por Lashón Hará.

6. Aun cuando sepa la persona que su comentario negativo no provocará ningún perjuicio, estará prohibido hablar Lashón Hará.

7. Aun cuando dentro del comentario negativo se incluya a sí mismo y aun que se mencione primero a sí mismo, estará prohibido por Lashón Hará.

8. Ya sea que la información negativa que se transmite sea sobre conceptos:
– Espirituales (ej. Que falta en el cumplimiento de alguna mitzva)
– Cualidades (ej. Arrogante, flojo, enojón, sucio, etc.)
– Corporales, falta de virtudes o deficiencias (ej. Falta de inteligencia, fuerza, belleza, agilidad, riqueza, cojo, enfermizo, etc.)
será considerado Lashón Hará. La prueba clara de esto es, que si tan sólo pensamos como reaccionaríamos nosotros mismos al enterarnos que alguien comentó sobre nosotros esas deficiencias, cuanto nos molestaríamos.

9. Igualmente está prohibido recordar los pecados anteriores de una persona o de su familia incluso que ya hayan hecho teshuvá sobre ellos, y aun cuando se trate de pecados que mucha gente los traspasa y no hay tanto desprecio en divulgarlos.

10. Así como está prohibido hablar de los defectos de la gente, igualmente está prohibido hablar de sus bienes o posesiones, por ejemplo “La mercancía de esa tienda no es buena”, “ese restaurante no tiene buen servicio”, “el consultorio de ese Dr. ya pasó de moda”, etc…, tal y como encontramos con los Meraguelim (espías) al haber hablado Lashón Hará de Hashem.

11. Existen comentarios que aparentemente no son Lashón Hará si no por el contrario alabanza, pero para ser permitidos todavía depende sobre quien se habla, por ejemplo:
– “Reubén estudia tres horas al día”, si Reubén es una persona que está todo el día ocupado y aun así estudia tres horas al día esto es alabanza, pero si está todo el día libre puede ser Lashón Hará.
– “Shelomó gasta para Shabat $500.- pesos cada semana”, si Shelomó es una persona de pocos recursos es alabanza, pero si es una persona adinerada puede ser Lashón Hará.
– “David dona a la Tzadaká $100.- pesos”, si David es una persona de pocos recursos es alabanza, pero si es una persona adinerada puede ser Lashón Hará.


Estrategias del Satán

Escribió y se pregunta Jafetz Jaim: ¿Cómo es posible que esta prohibición de la Torah de Lashón Hará sea tan descuidada para tanta gente?”
El Jafetz Jaim responde ésta pregunta presentandonos la estrategia principal de la inclinación del mal (yetzer hará) y las tácticas que utiliza para enredarnos en el grave pecado de Lashón Hará.
La persona promedio, escribe el Jafetz Jaim, simplemente no se da cuenta que la prohibición de Lashón Hará SE APLICA INCLUSO A LA INFORMACIÓN QUE ES VERDAD. (La información que es falsa se denomina Hotzaat Shem Ra: Difamación – Motzi Shem Ra-) Por lo tanto, todo lo que el Satán necesita hacer es presentar información como si fuera verídica y la mayoría de la gente repetirá fácilmente a pesar de que, de acuerdo a la halajá, (La Ley Judía que proviene de la Torah) semejante plática está absolutamente prohibida.
Para las personas que son más eruditas, versadas e inteligentes, el Satán usa una estrategia diferente: Convence a la persona que el sujeto del que se está hablando Lashón Haráes una persona malvada y, por lo tanto, merece que se hable de ella Lashón Hará o que esta información no sea considerada Lashón Hará.
Si esta táctica falla, el Satán usa una táctica opuesta. Causa que la persona se preocupe de que cualquier palabra que diga pueda ser Lashón Hará aun cuando realmente no lo es. El Satán nos hace pensar que la única opción que uno tiene para no caer en este pecado es el no hablar del todo. Y puesto que la mayoría de las personas están involucradas en conversaciones muchas veces al día, la única solución aparente sería ignorar las Leyes de Lashón Hará, porque son imposibles de cuidar. ¡El Satán realmente es muy listo!
Una vez que el Satán ha convencido a la gente de hablar Lashón Hará, va desplegando su Red de Información Falsa para atraer a la gente a escuchar Lashón Hará, basándose en su falta de conocimiento de la Halajá.
Por estas razones, el Jafetz Jaim escribe: El pecado de Lashón Hará se ha empequeñecido a los ojos del mundo. las personas se han acostumbrado a hablar sin mesura, contrariamente a lo establecido en la Torah. Eventualmente, el Lashón Hará ha dejado de considerarse como algo malo permitiendo así que conversaciones amargas y perjudiciales se vuelvan aceptables, al no tomar conciencia del terrible pecado que representan.
Shemirat Halashón, el cuidar lo que uno habla, se ha convertido en una mitzva de los piadosos, no para los judíos ordinarios, un asunto irrelevante para la mayoría de la gente. Las estrategias del Satán han tenido éxito. Una prohibición de la Torah tan severa que es igual a comer comida Taref (no kasher), es considerada como una exigencia con la que unos cuantos están comprometidos.
Todas las estrategias del Satán, escribe el Jafetz Jaim, se basan en difundir información falsa. Esto ha sido posible porque la información correcta generalmente es inaccesible. Las Leyes de Lashón Hará estaban dispersas por todo el Talmud y nunca habían sido reunidas y organizadas. Las personas se fueron sumergiendo en el pecado de Lashón Hará simplemente por que eran totalmente ignorantes de él y no tenian forma de estudiar sobre sus leyes.
Fue esta trágica situación la que impulsó al Jafetz Jaim a escribir su monumental obra Sefer Jafetz Jaim.


Yehudah Ben Avi

Transmision Desde el Kotel

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Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal) for Passover 5777 (2017)
Birkat Kohanim (La bendición Sacerdotal)
Para la fiesta de la Pesaj tendrá lugar en Chol Hamoed Jueves y Lunes, 17th of


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BIUR JAMETS

LUNES 10 de ABRIL,  2017

BIUR JAMETS (Deshacernos del Jamets). Por la mañana, sólo podemos comer Jamets hasta la cuarta hora del día (10:00 am) Una vez que terminamos de comer el Jamets, recogemos los restos del Jamets y lo juntamos con el resto del Jamets que dejamos ayer y procedemos a “eliminarlo”. Esto se puede hacer tirando el Jamets a los pájaros, a los peces o  en una basura pública. Muchos acostumbran a quemarlo, ya que el Jamets simboliza la arrogancia y de esta manera demostramos que nuestras almas están limpias y purificadas de la soberbia.

Al terminar la eliminación del Jamets procedemos a su última anulación (=declararlo sin dueño). Y una vez más pronunciamos la declaración “Bitul jamets”, pero más detallada:

KAL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI, DEJAZITEH VEDELA JAZITEH, DEBIARTEH VEDELA BIARTEH, LIBTIL VELEHEVE HAFQER KEAFRA DEAR’A.

“Todo jamets o levadura que me pertenezca, que haya visto o no haya visto, que haya eliminado o que no haya eliminado, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”

La eliminación, en cualquiera de sus formas, y la anulación del jamets, tiene que ser hecho hasta la quinta hora del día.  es aproximadamente , las 11 de la mañana.

A partir del mediodía ya no puede consumir ni hacer ninguna venta o anulación del Jamets.



AJILAT MATSA: En vísperas de Pésaj no debemos comer Matsá . Reservamos el sabor de la Matsá para su momento ideal: la noche del Seder. Podemos comer Matsá ‘ashira, conocida también como Matsá de huevo o Matsá dulce. En general, mañana debemos comer sólo hasta el mediodía, para reservar nuestro apetito para la noche del Seder.

. El Jamets encontrado deberá eliminarse, como se explicó anteriormente. La noche de la bediqa, Domingo  9 de abril, la familia deberá buscar  e inspeccionar el Jamets en la casa.

Yehudah Ben Avi

Exodus Capítulo 12

21Moshé convocó a los ancianos de Israel, y les dijo: “Reúnan [al pueblo] y consíganse ovejas para las familias de ustedes, para poder matar el sacrificio de Pésaj.         כאוַיִּקְרָ֥א משֶׁ֛ה לְכָל־זִקְנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם מִֽשְׁכ֗וּ וּקְח֨וּ לָכֶ֥ם צֹ֛אן לְמִשְׁפְּחֹֽתֵיכֶ֖ם וְשַֽׁחֲט֥וּ הַפָּֽסַח:
22”Entonces tendrán que tomar un ramillete de hisopo y sumergirlo en la sangre que [se pondrá] en un cuenco. Toquen la viga encima de la puerta y las dos jambas con algo de la sangre del cuenco. Ni uno de ustedes puede salir de la puerta de su casa hasta la mañana.         כבוּלְקַחְתֶּ֞ם אֲגֻדַּ֣ת אֵז֗וֹב וּטְבַלְתֶּם֘ בַּדָּ֣ם אֲשֶׁר־בַּסַּף֒ וְהִגַּעְתֶּ֤ם אֶל־הַמַּשְׁקוֹף֙ וְאֶל־שְׁתֵּ֣י הַמְּזוּזֹ֔ת מִן־הַדָּ֖ם אֲשֶׁ֣ר בַּסָּ֑ף וְאַתֶּ֗ם לֹ֥א תֵֽצְא֛וּ אִ֥ישׁ מִפֶּֽתַח־בֵּית֖וֹ עַד־בֹּֽקֶר:
23”Entonces Dios pasará para golpear a Egipto. Cuando vea la sangre encima de la puerta y sobre las dos jambas, Dios pasará de largo esa puerta, y no dejará que la fuerza de la destrucción entre en las casas de ustedes para golpear.         כגוְעָבַ֣ר יְהֹוָה֘ לִנְגֹּ֣ף אֶת־מִצְרַ֒יִם֒ וְרָאָ֤ה אֶת־הַדָּם֙ עַל־הַמַּשְׁק֔וֹף וְעַ֖ל שְׁתֵּ֣י הַמְּזוּזֹ֑ת וּפָסַ֤ח יְהֹוָה֙ עַל־הַפֶּ֔תַח וְלֹ֤א יִתֵּן֙ הַמַּשְׁחִ֔ית לָבֹ֥א אֶל־בָּֽתֵּיכֶ֖ם לִנְגֹּֽף:
24”Deben mantener este ritual como ley, para ti y tus hijos para siempre.         כדוּשְׁמַרְתֶּ֖ם אֶת־הַדָּבָ֣ר הַזֶּ֑ה לְחָק־לְךָ֥ וּלְבָנֶ֖יךָ עַד־עוֹלָֽם:

Aclaracion importante: el korban pesaj es parte de la porcion de la Tora que se lee esta semana, lo que hizo el pueblo de Israel solo para salir de Egipto y cuando el sacrificio cuando estaba el Templo. Hoy no se realiza hasta que este de nuevo el Templo con el Mashiaj. Los bnei Noaj tampoco lo hicieron nunca.

Alegria Batshefa

Pesaj ???

De acuerdo a Rabbán Gamliel hay 3 palabras que deben mencionarse en el Seder para cumplir con la mínima obligación de transmitir a nuestros hijos la historia de la salida de Egipto:  Pésaj, Matsá y Maror. El Maror representa el sabor de la esclavitud. La Matsá, el sabor de la libertad obtenida a través de la intervención Divina. ¿Qué es Pésaj? ¿Qué significa la palabra “Pésaj” y que nos viene a enseñar en nuestros días:

 Pésaj en el lenguaje Talmúdico significa el sacrifico de Pésaj.En Inglés a Pésaj se lo conoce como "Passover" (i.e., pasó por encima, salteó),  Que originalmente ocurrió en Egipto? HaShem ordeño al pueblo judío sacrificar un carnero, y marcar con su sangre las puertas de sus casas. Así, las casas judías no serían afectadas por la muerte de los primogénitos.   Este sacrifico significa lo que el pueblo judío hizo para merecer su libertad. Me explico: Los procesos de cambios socioculturales suelen llevar muchos años, décadas y hasta siglos. En el caso del pueblo judío TODO ocurrió en unas pocas horas.  HaShem ordenó a los Yehudim que tomaran una oveja y la mantuvieran con ellos hasta el día 14 de Nisán (víspera de Pésaj). Hay que recordar que los egipcios adoraban a muchísimos animales, ya que para ellos los animales encarnaban los poderes de sus dioses. Los animales eran adorados en Egipto mucho más de lo que el día de hoy las vacas son adoradas en la India. El cocodrilo o el hipopótamo, por ejemplo, eran adorados como seres sagrados por encarnar la fuerza y la ferocidad.  Las ovejas, especialmente los machos conocidos en español como “carneros”, simbolizaban la virilidad y el poder de la procreación. Los Yehudim  se enfrentaban ahora a un gran desafío: debían tomar uno de esos carneros y sacrificarlo. El pueblo de Israel, al tomar y sacrificar el carnero, demostró que podía “liberarse” de la cultura idólatra de los egipcios. Recuerden que los Yehudim vivimos inmersos en esa sociedad por muchas generaciones y estuvimos expuestos a todo tipo de supersticiones y fetichismo, propios de la ‘aboda zara (idolatría). El 14 de Nisan, HaShem ordenó a los Yehudim sacrificar el carnero, exponer su sangre en las puertas, asarlo y comerlo. Hay que imaginar la dificultad sicológica de sacrificar y comer, un animal que sus amos consideraban “un dios”. Recuerden que los esclavos naturalmente temen a sus amos, y cuánto más deberían haber temido a los “amos de sus amos”, ¡a los animales que sus amos consideraban dioses!   HaShem quería que los Yehudim “merecieran” su libertad, demostrando que ya no eran esclavos del pensamiento idolatra, y que ellos ya entendían que los dioses egipcios eran falsos: productos de la imaginación humana, la superstición y la manipulación de los líderes de la idolatría. Los Yehudim, en una sola noche, en un tiempo inferior al que le lleva la masa del pan fermentar, desenmascaramos la idolatría, nos liberamos de ella, la dejamos atrás y nos entregarnos en las manos de HaShem

Yehudah Ben Avi

La Hagada de Pesaj

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PDF: Hagada de Pesaj.pdf - LIBRO

Kosher en 2 minutos

Las Diez Plagas

En la Hagadá de Pesaj leemos acerca de las Diez Plagas con las que fueron castigados los egipcios. Según el Midrash, cada una de ellas era un castigo en medida equivalente a los sufrimientos que los egipcios habían provocado a los judíos…

·Sangre: Los egipcios habían prohibido el cumplimiento del precepto de Tevilá, el baño ritual en sus aguas, como modo de perturbar la vida marital de los judíos. Como castigo, sus aguas se convirtieron en sangre impidiendo su uso para los mismos egipcios.

·Sapos: Porque los egipcios obligaban a los judíos a cargar todo tipo de insectos y roedores.

·Piojos: Porque los egipcios obligaban a los judíos a barrer las polvorientas calles, el polvo de Egipto se convirtió en piojos.

·Fieras: Porque los egipcios los forzaban a traer fieras salvajes para entretenimiento propio.

·Peste: Porque a fin de quebrantar la vida familiar los egipcios enviaban a los hombres a los montes para cuidar del ganado, el ganado fue diezmado por la peste.

·Sarna: Porque los egipcios los forzaban a calentar agua para sus baños, sus cuerpos se llenaron de ronchas.

·Granizo: Porque los obligaban a plantar huertos, éstos sucumbieron ante el granizo.

·Langosta: Porque los obligaban a sembrar trigo y espelta, los productos del campo fueron alimento de langostas.

·Oscuridad: Porque oscurecieron la vida de los judíos con dura labor esclava.

· Plaga de los Primogénitos: Por haber tenido los egipcios la audacia de esclavizar a Israel, sobre quien dice el versículo: “Mi hijo primogénito es Israel”. (Ex. 4:22). Por ello perdieron sus propios primogénitos.

Rabí Iehuda solía referirse a ellas con acrónimos: DeTzaJ, AdaSH, BeAJaV”.

¿Qué significan estos acrónimos y por qué en esta precisa distribución?

·Estas plagas se mencionan también en Salmos 78:44-51 y 105:28-36, pero en diferente orden. Por eso Rabí Iehuda, quien ponía énfasis en recordar mediante reglas mnemotécnicas (véase Menajot 11:4 (96ª)), aclaró que éste era el orden según las plagas sucedieron.

·El Talmud declara que “siempre enseñe el hombre a su alumno de un modo sintético” (Pesajim 3b)

·Rabí Iehuda dividió a las plagas en tres categorías, según la narración de la Torá. Antes de cada dos plagas de cada grupo Moisés advertía al Faraón. La tercera venía sin advertencia. Así, la secuencia de los eventos sugiere que eran categorías separadas.

·Las primeras tres plagas las provocó Aharon, con el uso de su bastón. Las segundas tres plagas, las provocó Moisés sin el uso de su bastón. El último grupo fue provocado por Moisés, con el uso de su bastón.

·Las plagas venían a convencer a Egipto de tres valores: 1) la existencia de un Creador, 2) la noción de una Supervisión Divina permanente para cada aspecto de la Creación, y 3) probar la inexistencia de toda otra entidad similar a El.

Yehudah Ben Avi.